|
Таким образом, мы видим, что обращение к мистической силе йоги является общей чертой многих индийских философских систем. Это обращение с необходимостью дополняет четыре главных положения, которые являются другой общей характерной чертою индийских систем мысли. Оригинальность каждой системы заключается в ее онтологии, ее теории познания, ее концепции абсолюта и деталях построения пути, ведущего к "конечному освобождению". Система ньяя-вайшешика допускает ограниченное число субстанций с их изменчивыми качествами. Душа индивида представлена здесь как вечная субстанция, она вездесуща и совпадает с пространством. Знание возникает в ней через особый контакт с внутренним органом физической природы. Когда тело перемещается с одного места на другое, чувства и идеи возникают в новой части этой же самой неподвижной204 субстанции через ее приуроченный к этому контакт с внутренним органом, который следует за движением тела. Душа, таким образом, является здесь полуматериальной вездесущей субстанцией, схожей с пространством и временем, которые в этой системе также понимаются как отдельные вездесущие субстанции. Такое построение облегчает переход из феноменальной жизни с ее ощущениями и познаваниями в абсолют, который будет абсолютно бесчувственным и безжизненным состоянием этой же самой субстанции. Благодаря силе сосредоточения внутренний орган удерживается от контакта с душой и органами чувств. Тогда уже не возникает сознания, вся жизнь подвергается уничтожению, а субстанция души возвращается в нирвану, к своему подлинному и естественному состоянию (svarupavastha). Школы ньяя и вайшешика с очень давних пор вступили в спор с ведантистами по вопросу о состоянии освобожденной души. Вайшешики считали, что это просто конец всякой жизни, аналогичный прекращению огня, когда топливо исчерпано205. Что такое вечное блаженство и вечное сознание, спрашивают они, которые составляют сущность вечного духовного принципа ведантистов? Поскольку все предметы знания полностью и навсегда исчезли в нирване, то это радость без предмета радости и знание без познания чего-либо. Такие чувства и такое знание, даже если бы они существовали, были бы такими же, как если бы они не существовали вовсе (sthitopy asthitan na vishishyate)206. "Но тогда, – возражает их оппонент, – ваша душа была бы так же безжизненна, как камень?"207. Вайшешик признает этот аргумент, хотя он предпочитает, по-видимому, этому сравнению сравнение с пространством как со своего рода image mediatrice208. Затем задается вопрос, который дает выражение тому чувству отчуждения, которое столь велико, когда мы думаем об уничтожении как о конечной цели. "Ни один мудрый человек никогда не будет стремиться достичь "конечного освобождения" (moksha-nirvana), если после того, как сознание и жизнь уничтожены, он станет подобен куску скалы (shila-shakala-kalpa)209, если его нельзя будет отличить от камня (pashana-nirvisheshah) и если он превратится в нечто неодушевленное (jada)". "Но, – говорит автор, – мудрые люди стараются не только ради блаженства. Опыт показывает, что они напрягают силы, чтобы избежать страдания, подобно тому как если бы они "избегали уколов шипов""210. Поскольку феноменальная жизнь сравнивается здесь со страданием, то уничтожение этого страдания и будет конечным стремлением человека на земле. Это конечное уничтожение и эта безжизненная субстанция получают эпитет "места бессмертия" (amrityu-pudam)211, аналогичный тому определению, которое конечное уничтожение получило в раннем буддизме. Его вечный, неизменный характер еще более подчеркивается благодаря этому. — 36 —
|