Говорят, что на Тибете этому человеку первой ступени, если он находится где-то поблизости, не позволялось входит в город. Когда ламы на Тибете достигали первой ступени, им запрещали входить в монастырь — потому что, если этот человек приближается к кому-то, он сосет энергию. Этот отсос энергии выходит из-под его контроля; он не может с этим ничего поделать. Он подобен пустыне. Он сосет энергию из всего, что к нему приближается, эксплуатирует. Ламам первой степени запрещалось прикасаться к дереву, потому что было замечено, что в таком случае дерево умирает. Даже в Гималаях, индуистскому саньясину запрещается прикасаться к деревьям — они умрут. Он являет собой феномен всасывания энергии. Ламе первой ступени запрещено присутствовать на свадьбе, потому что он будет разрушительной силой. Ему не позволяется никого благословлять, потому что он не может благословлять. Даже когда он благословляет, он сосет энергию. Вы, возможно, не знали, что именно для этих лам первой ступени, саньясинов, саду и были созданы монастыри, чтобы они могли жить в своем замкнутом мире, когда им запрещено выходить наружу. До тех пор пока они не достигнут второй степени, им не позволено никого благословлять. Искатель второй степени, который вложил две третьих своего бытия, становится тихим, спокойным. Если вы подходите к нему, он изливается в вас, он делится. Теперь он больше не пустыня; теперь он — зеленый лес. Многое в нем вышло на поверхность — молчание, покой, безмятежность. Вы почувствуете это. Но и это еще не цель; многие застревают здесь. Просто быть молчаливым не достаточно. Что это за достижение? Просто быть молчаливым? Это подобно смерти, нет движения, нет активности. Конечно, вы пребываете в покое, конечно, вы дома, но нет никакого празднования, никакого блаженства. Искатель третьей степени, который вложил в поиск всю свою тотальность, достигает блаженства. Блаженство — позитивное явление; покой стоит всего лишь на пути к нему. Когда приближается блаженство, вы становитесь спокойными. Это отдаленное отголосок блаженства достигает вас. Это подобно тому, как вы подходите к реке: еще издалека вы начинаете чувствовать, что воздух становится прохладными, качество зелени меняется. Деревья более зеленые, их кроны гуще. Воздух прохладен. Вы еще не видите реки, но она где-то здесь, источник воды где-то поблизости. Когда источник жизни где-то поблизости, вы становитесь спокойными, но вы еще не достигли — вы только на пути. Патанджали называете этого человека мадхья: срединный человек. — 51 —
|