На этой первой ступени ум должен быть усовершенствован и очищен. Вы не можете просто отбросить его, говорит Патанджали — его не возможно отбросить, потому что нечистота имеет тенденцию цепляться. Вы можете отбросить ум только тогда, когда он абсолютно чист — настолько очищен, настолько легок, что утрачивает тенденцию цепляться. Он не говорит: «Отбросьте ум», как говорят мастера Дзен, потому что это не возможно — они говорят чушь. Они говорят правду, но это невозможно, потому что ум не чист, ум имеет вес. Подобно камню, он застревает при спуске. И в нечистом уме возникают желания — миллионы желаний, неудовлетворенных, которые жаждут удовлетворения, просят удовлетворения, в нем миллионы незаконченных мыслей. Как вы можете отбросить? — ведь незаконченное всегда пытается стать законченным. Помните, говорит Патанджали, вы можете отбросить нечто только тогда, когда оно закончено. Разве вы не наблюдали? Если вы художник, вы пишете до тех пор, пока картина не станет законченной, вы не можете забыть о ней. Она постоянно преследует вас. Вы не можете спать — она постоянно встает перед вами. В уме существует скрытое течение. Он движется; он просит, чтобы его завершили. Если вы завершили нечто, с этим покончено. Вы можете об этом забыть. Ум обладает тенденцией к завершенности. Он максималист, и поэтому все, что не завершено, создает в нем напряжение. Патанджали говорит, что вы не сможете отбросить мышление до тех пор, пока оно не станет настолько совершенным, что с ним больше ничего нельзя будет сделать. Тогда вы сможете просто отбросить его и забыть. Этот путь является полной противоположностью пути Дзен, Гераклита. Первое самадхи является самадхи только названия ради — это сампраджанта — самадхи, где присутствует неуловимый очищенный ум. Второе самадхи это амампраджанта — самадхи без ума. Но Патанджали говорит, что, когда ум исчезает, тогда нет и мыслей, но все же в бессознательном сохраняются неуловимые семена прошлого. Сознательный ум разделен на две части. Первое, сампраджанта — ум находится в очищенном состоянии подобно очищенному маслу. Он обладает своей красотой, но все же присутствует. И каким бы красивым он ни казался, он всегда уродлив. Каким бы чистым и спокойным он ни был, сам феномен ума нечист. Вы не можете очистить яд. Яд остается ядом. Наоборот, чем больше вы его очищаете, тем более ядовитым он становится. Он может казаться очень-очень красивым, переливаться разными цветами, оттенками, но он все же не чист. — 3 —
|