Йога - путь воина

Патанджали — редкий цветок. Не смотря на обла­дание научным умом, он совершил путешествие во­внутрь. Вот почему в мире он стал первым и последним: он есть альфа и омега. За пять тысяч лет никто не смог усовершенствовать его достижение. Кажется, его нельзя усовершенствовать. Он останется последним словом — потому что само сочетание невозможно. Если вы обла­даете научным подходом, это означает, что войти во внутреннее практически невозможно. Он говорит как метафизик, логик. Он говорит как Аристотель, но явля­ется Гераклитом.

Попытайтесь понять каждое слово. Это будет труд­но — это будет трудно, потому что термины, которые он использует, принадлежат логике, мышлению, но он поль­зуется ими для того, чтобы выразить любовь, экстаз, Бо­га. Его терминология — это терминологией человека, который работает в научной лаборатории, но его лабора­торией является внутреннее бытие. Поэтому пусть его терминология не вводит вас в заблуждение, и помните, что он метафизик высшей поэзии. Он парадоксален, но никогда не использует язык парадокса. Он не может его использовать, потому что стоит своими ногами на почве логики. Он анализирует, разбирает на части, но его цель — синтез. Он анализирует только для того, чтобы соз­дать синтез.

Поэтому всегда помните о цели, пусть вас не сму­щает путь — достижение высшего путем научного под­хода. Вот почему Патанджали оказал такое сильное влияние на западный ум. Он всегда оказывал на него влияние. Он оказывал влияние всегда, когда упомина­лось его имя, потому что вы легко можете его понять; но только понять не достаточно. Понять его так же лег­ко, как понять Эйнштейна. Он общается с интеллектом, но его цель, его мишень это сердце. Помните об этом.

Мы ступаем на опасную территорию. Если вы за­были, что он также и поэт, его язык вводит вас в за­блуждение. Тогда вы становитесь слишком привязанными к его терминологии, языку, мышлению, и забываете о цели. Он хочет, чтобы вы вышли за пределы мышления, но посредством мышления. Такая возможность есть. Вы можете исчерпать мышление так глубоко, что превзойде­те его. Идите через мышление, не нужно его избегать. Используйте разум как ступень, чтобы выйти за его пре­делы. Теперь, слушайте его слова. Каждое слово должно быть подвернуто анализу.

Сампраджанта самадхи это самадхи, которое со­провождается рассуждением, отражением,

бла­женством и чувством чистого бытия.

Он разделяет самадхи, высшее, на две ступени. Высшее не может быть разделено. Оно неделимо, и в действительности никаких ступеней не существует. Но только для того, чтобы помочь уму, исследователь, сна­чала он делит его на две ступени. Первая ступень это сампраджанта самадхи — самадхи, в котором ум сохраня­ется в его чистоте.