|
Вы обрубили то, что было проявлено. Очень легко обрубить все, что проявлено; очень легко срубить все деревья. Вы можете пойти в сад и полностью выкорчевать все деревья, всю траву — вы можете убить все. Но чрез две недели трава снова вырастет, потому что все, что вы сделали, было сделано только с проявленным. К семенам, что лежат в почве, вы даже и не притронулись. Это должно быть сделано в третьем состоянии. Асампраджанта самадхи это все еще сабидж самадхи — с семенами. Но существует метод, как сжечь семена, как создать тот огонь, о котором говорил Гераклит, как создать тот огонь и сжечь семена, что находятся в подсознании. Когда они также исчезнут, тогда почва будет абсолютно чистой — ничто не сможет из нее возникнуть. Тогда не будет ни рождения ни смерти. Тогда все колесо для вас остановится — вы выпали из колеса. Выпадение из общества не поможет до тех пор, пока вы не выпадите из колеса. Тогда вы станете совершенно выпавшими. Будда — совершенно выпавший; Махавира, Патанджали — совершенно выпавшие. Они выпали не из семьи или общества. Они выпали из самого колеса жизни и смерти. Но это происходит только тогда, когда все семена сожжены. Последнее, нирбидж самадхи — без семени. В асампраджапта самадхи прекращается вся деятельность ума, и он хранит только непроявленные впечатления.
Видеи и пракрити-лайи достигают асампраджанта самадхи, потому что перестают отождествлять себя со своими телами в своих предыдущих жизнях. Они рождаются вновь, так как семена желаний остаются. Даже Будда родился. В своей прошлой жизни он достиг асампраджанта самадхи, но семена остались. Он должен был прийти еще раз. Даже Махавира родился еще раз — семена принесли его. Но это была его последняя жизнь. После асампраджанта самадхи возможна только одна жизнь. Но тогда качество жизни будет совершенно иным, потому что этот человек не будет отождествлять себя с телом. И этот человек действительно не имеет ничего общего с телом, потому что деятельность ума прекращена. Тогда что он будет делать? Для чего нужна еще одна жизнь? Ему просто нужно позволить семенам проявиться, а самому оставаться свидетелем. Это огонь. Однажды к Будде подошел человек и плюнул ему в лицо, он был зол на него. Будда вытер свое лицо и спросил: «Что еще ты хочешь сказать?» Человек ничего не мог понять. Он был действительно зол — кипел от злости. Он даже не смог разобрать, что говорит Будда. Все выглядело таким абсурдным, потому что Будда не прореагировал. Человек растерялся. Что делать? Что сказать? Он ушел прочь; всю ночь он не мог уснуть. Как вы можете спать, когда вы оскорбили кого-то, а он на это не прореагировал? Тогда оскорбление возвращается назад к вам. Вы пустили стрелу, но она не была принята. Она вернулась назад: она вернулась назад к тому, кто ее пустил, не найдя пристанища. Он оскорбил Будду, но оскорбление не нашло себе пристанища. Так что оно будет делать? Вернется к настоящему хозяину. — 12 —
|