|
Люди дзен работают ради четвертого состояния, а это значит жить в мире как лотос на воде, бодрствовать и все же оставаться сосредоточенным на себе. Это значит делать все, что нужно, пребывать в циклоне и оставаться в его центре, незатронутом вихрем. Разумеется, человек дзен создает самую полную, энергичную, стремительную и пульсирующую жизнь. Человек дзен совершает действие в бездействии или бездействует в действии. Полярности встречаются и сливаются. А там, где встречаются и сливаются полярности, есть Бог. Четвертое состояние первобытно. Это самое основное и фундаментальное состояние, в котором берут начало остальные три состояния. Три состояния представляют собой ветви, а четвертое состояние - это корень. Вы сможете понять сегодняшние сутры, только если поймете такой подход, то есть мировосприятие четвертого состояния, цельное мировосприятие. Нужно не убегать от жизни, а погружаться в глубочайший мир, не теряясь в нем. Нужно оставаться сознательным, бдительным и при этом погружаться в мир. Слияние крайностей принесет вам самый богатый урожай жизни. Послушайте историю. Однажды Вивекананда сказал своему мастеру Рамакришне, что он поставил себе целью вечно оставаться в нирвикалъпа самадхи, в состоянии исчезновения всех форм в абсолютной божественности. Вивекананда искренне стремился к тому, что он тогда называл высшим духовным переживанием. Но Рамакришна, который когда-то провел шесть месяцев в непрерывном состоянии нирвикалъпа (причем его тело сохраняло жизнь только благодаря тому, что в него вводили пищу), ответил: «Глупец. Есть осознание более высокого порядка, чем нирвикалъпа самадхи». В то время Вивекананда увлекся третьим измерением созерцания, а Рамакришна пытался направить Вивекананду к четвертому измерению, то есть к турийе. Нирвикалъпа самадхи - это состояние глубокого сна. Все исчезло. Это состояние отсутствия, оно носит отрицательный характер. Чаша пуста, совсем пуста. Она готова наполниться, но еще не наполнилась. Пустая чаша - это не цель, она не может быть целью. Опустошение есть всего лишь метод для того, чтобы однажды чашу можно было вновь наполнить присутствием Бога. Но Бог существует как мир, и нет другого Бога. Бог проявился как мир, и Бог не где-то в другом месте. Мир - это проявленный Бог. Нужно опустошить себя для того, чтобы приготовиться, но необходимо постоянно близко общаться с миром, иначе можно оторваться от мира. Таков же мой подход к саньясе. Поэтому я призываю вас не отрекаться от мира, а жить в нем, принять его вызов, поскольку за сценой мира пребывает сам Бог. Если вы примете вызов мира и полностью выдержите испытание, тогда вы обнаружите, что здесь находится все, что вам нужно. Вам нужно сделать открытие. Становитесь все более бдительными и сознательными. — 112 —
|