|
349. (271). (М.А.Й.). Следи за собою и смотри, что вносишь своими здоровыми излучениями в ее – больные. При соприкосновении, и притом постоянном, с больной аурой надо сознательно ее насыщать эманациями здоровья и жизненной силы. Тогда даже простое молчаливое присутствие будет оздоровляющим. Этим можно много помочь. Помощь можно усилить сознательным Общением в эти моменты с Владыкой и, смотря на больного, следует в мыслях своих в образах четких и ясных здоровым его представлять. На каждое слово его и мысль о болезни словом здоровья ответить, надежды, бодрые, светлые мысли о том предпослав. Нельзя ни в коем случае впадать в созвучное больному сознанию состояние и им заражаться. Надо, наоборот, постоянно настраивать его на своей собственной волне здоровья, бодрости, надежды и улучшения. Преграды невозможности и нагромождения болезненных образов, ощущений и слабости разрушать надо своею волной, совершенно с очевидностью реальности их не считаясь. Борьба с болезнью есть борьба против очевидности за реальность утверждаемой действительности в духе. Так мощным, непреодолимым утверждением здоровья, вопреки видимой глазу очевидности, Спаситель людей Исцелял. Но мощь духа надо призвать, но огнь творящий, но силою всею сознанья всего и воли приказом можно творить чудеса. Со Мною творятся, и Силой Моей, и волями нашими, слитыми вместе. Кто знает, быть может, тебе Владыка возможность Дает силы свои испытать на уменье Луч, посланный Им, применять на близких твоих и во благо. Испытуя свои силы на всем, их умножаем. С сего дня всякий раз, как оказывается помощь кому-то, надо ее творить в яром общении с Владыкой. Не «я», но мы, ты и Владыка. 350. (272). (Гуру). Вот случай новый дается силу свою применить в деле помощи близким. Прану, взятую у Владыки, передаешь в больной организм. Следствия неизбежны и непреложны, и улучшение не замедлит. Упорство надо явить, равное упорству болезни, равное упорству утренних посылов или Общения с Учителем Света. Терпение, упорство и труд все перетрут. 351. (273). (Май 3). Следует всегда принимать во внимание характер пространственных токов текущего дня. От них очень зависит восприятие мыслей. Магнитные токи и мысли пространства взаимодействуют между собою. На токах пространственных можно играть, если сознание силы нашло собою управлять. Внутри себя можно преодолеть ярость антагонистических токов, ибо над всякою плотию, то есть над всем, что вовне, дана власть человеку. Вопрос лишь в том, насколько он взял ее в свои руки. Если отдать себя на растерзание токам противным, то сознание утонет в них, будучи затянуто в воронки астральных пространственных вихрей. И тогда в Мире Тонком, при входе в него, сил уж не будет с ними успешно бороться. Как течение бурного потока листья сухие уносит, так и струи астральных вихрей вовлекают сознание в воронки свои и уносят в глубины низших слоев. Вот почему противостоянию тьмы, зла, Хаоса непроявленного, вторгающегося в земную жизнь, следует противостать всею силою духа. Всякая дисгармония, и неуравновесие, и беспокойство, и взрывы астрала – из той же семьи вред родящих явлений. Можно понять, что в цитадели своей неуязвим дух хаотичными энергиями, прорезающими толщу плотных условий, если цитадель его прочно охранена. Наша Твердыня неуязвима для хаотичных вибраций низших слоев. Наша Твердыня прообразом служит твердыни духа, которая создается и утверждается духом в цитадели своей. Нерушимость свою яростью внешних условий и вихрей астральных должен ревностно дух осознать и утвердить осознание это как основание жизни на Земле и в мирах. Так нерушимость духа, беспредельность его и нескончаемость жизни вечной, уявляющейся в жизни временной, земной, и в других оболочках, на временных планах незримых, осознаваемая яро, упорно и постоянно, даст силы духу проходить через все, что жизнь в своих волнах приносит. Истинно, в изменчивости и непостоянстве всего, что вокруг, обретает дух уверенность в непреходящей основе своей, из глубины которой смотрит на внешнюю жизнь Безмолвный Свидетель, внутри пребывающий вечно. Учитель Света, сидящий на берегу потока жизни, пусть символом будет того, кто из глубин духа, неизменный и вечный, Смотрит на все, что вовне, не отождествляя себя ни с чем, что имеет запах, цвет или форму. — 135 —
|