Упадеша Сара Шри Бхагавана Раманы Махарши

Ощущение несвободы нереально. Верёвка всегда была свободна от змеи. Только тот, кто видит змею в верёвке, несвободен от этой змеи. Он пытается освободиться от этой змеи, принося свет, пытаясь понять, что это за змея, и обнаруживает в результате, что змеи нет. Но на месте этой змеи, на том же самом месте существует верёвка. Точно также мы спрашиваем себя «кто есть я?», в этом вопросе заключён и вопрос «что есть весь мир?», потому что мы уже всё многообразие этого мира свели к тому, что все мои понятия об объектах основаны на понятии, что есть «я», который осознаёт эти объекты. Спрашивая себя «что есть я?», я подразумеваю и «что есть этот мир?». На том же самом месте, где была иллюзия, обнаруживается то, что было основой иллюзии. Любая иллюзия требует основы. Нет иллюзии без основы. Иллюзия оазиса в пустыне основана на жаре пустыни; иллюзия змеи основана на верёвке; иллюзия цвета кристалла основана на самом кристалле (кристалл бесцветный, если рядом с ним кладётся что-то обладающее цветом, кажется, что кристалл приобретает этот цвет). И точно также иллюзия этого мира не висит в пустоте, она не основана ни на чём. Она основана на чём-то. И вот обнаруживается эта основа, которая этой иллюзией никогда не была затронута. Когда понят жар пустыни, теряет смысл спор о том, большой оазис или маленький, сам оазис известен как иллюзия. Когда понята веревка, основа змеи, отпадает вопрос о том, ядовита эта змея, или нет. Когда известен сам кристалл, теряет смысл обсуждение его цвета. Когда узнана Бесконечность, теряет смысл и свобода, и несвобода.

Больше нет давления поиска, больше нет стремления к свободе. Я понимаю, что я всегда и был, и есть свободен. И я настолько свободен, что нет даже необходимости повторять для себя «я свободен, я свободен, я свободен…», то над чем я раньше всегда только медитировал, теперь ощущается как абсолютно непреложная истина.

В этом мире под деревом самсары только редкий человек с божественными качествами достигает высочайшего блаженства. Божественные качества упоминаются в других классических текстах веданты, мы уже проходили это: вивека, вайрагья, шесть божественных качеств и мумукшутвам. Здесь Рамана говорит своими словами, по-другому, не называя эти качества классическими именами, но это те же качества, которые необходимы для успешного наблюдения за «я». Мы прошлись по всем им, как они возникают, как они поддерживаются, как даже небольшая искорка качества взращивается методом отдавания, методом осознавания, методом ощущения себя в любви. Это те же самые классические качества. Мы говорили о вивеке, различении, и о том, что реально, что нереально, что моё чувство «я» не имеет отдельной реальности. Мы учились этому различению. Вайрагья – когда я понимаю, что это никогда не было моим, я могу это легко отдать. Шесть качеств это тоже самое, о чём мы говорили: регуляция разума, регуляция внешних органов, устойчивость в самом себе, способность к медитации, через всё это мы прошли. Мумукшутвам – стремление к освобождению, которое является необходимой движущей силой, без которой мы собственно и не пришли бы никогда к этому тексту. Это то чувство, которое привело вас сюда. И это то чувство, которое пропадает, только когда река встречается с океаном, когда движение реки больше не необходимо, она пришла к своему родителю, к своему источнику, откуда она и появилась. Река тоже появилась из океана. Вода испаряется с поверхности океана, облаками несётся куда-то, опускается в виде снега, в виде дождя, и появляется река, которая стремится опять к своему родителю.