|
11 июня 1988 г. Я отправил вам письмо только вчера, и причина того, что я снова взялся за ручку так скоро, заключается в одном из тех любопытных совпадений, которые происходят со мной - и, несомненно, со многими другими людьми - в последнее время. Это имеет отношение к замечанию в вашем письме - что во время плохого самочувствия вы думаете о том, достаточно ли будет выделено времени тому событию, которое началось с помещения головы в пасть тигра, чтобы достичь своего завершения в данном механизме тела-ума. Сегодня утром без особой на то причины я подумал, не перечитать ли мне книгу, которую я читал много лет назад - "Письма из Шри Раманашрама", представляющую собой сборник писем, написанных на языке телугу обитательницей ашрама по имени Нагамма, своему брату в Мадрас - г-ну Д. С. Шастри, банкиру, с которым я был знаком. Он собрал эти письма, перевел их на английский язык и опубликовал в виде книги лет пятнадцать назад. Перечитывая эту книгу, я натолкнулся на описание случая, близкого тому вопросу, который вы поднимаете. Вот как с ним справился Рамана Махарши. Прибывший в ашрам новичок спросил Бхагавана: "Возможно ли достичь мокши (освобождения), находясь в этом теле?" Бхагаван ответил: "Что такое мокша? Кто ее достигает? Если нет связанности, как может быть достигнута мокша? Кто подвержен связанности?" "Я", - ответил задававший вопрос человек. Тогда Бхагаван спросил его: "Кто ты на самом деле? Как ты обрел эту связанность? И почему? Если ты вначале узнаешь это, тогда мы сможем говорить о достижении мокши уже в этом теле". Человек не смог задать больше ни одного вопроса, посидел молча и через какое-то время ушел. Когда он ушел, Бхагаван посмотрел на оставшихся с добротой в глазах и сказал: "Многие люди задают этот вопрос. Они хотят достичь мокши уже в этом теле. Есть сангха (община). Не только сейчас, но даже в старые времена многие люди обучали учеников и писали книги о кайя калбпа вратах (практиках и методах омоложения) и тому подобных вещах, о том, что это тело можно сделать сильным как алмаз, чтобы оно стало бессмертным. Рассказав об этом, совершив множество вещей и подробно описав их, с течением времени они все умирали. Если сам гуру, который говорил об омоложении и проповедовал его, в конце концов умирал, что говорить о его учениках? Мы не знаем, что случится в следующее мгновение с вещью, которую мы сейчас видим. Покой не может бытьобретен, если только посредством Самоисследования человек не достигает осознания того, что он не есть это тело, если с помощью вайрагьи (отсутствия мирских желаний и страстей) он не перестает переживать о нем. В конце концов, мокша - это достижение шанти (совершенного покоя). Следовательно, если покой не может быть достигнут до тех пор, пока продолжается отождествление Я с телом, любые попытки сохранить тело навечно неизменным, лишь усиливает связанность, вместо того, чтобы уменьшать ее. Это все является иллюзией". — 27 —
|