|
В тот момент, когда он садится в Асану, все эти процессы происходят одновременно с быстротой электрического разряда или молнии, и сознательным усилием воли он входит в Самадхи. У неофитов тоже сперва наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно приходит Дхьяна, но прежде чем проявится Самадхи, их ум, ставший нетерпеливым и усталым, ослабевает». Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке, и он достигает состояния Унмани Аваса, его мысленные видоизменения (Вритти), вдыхание и выдыхание (Прана) замирают (Лайя), Кундалини поднимается до известного центра, и он погружается в глубочайшую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Если он до этого был учеником, теперь он становится Йогом. Тот же, кто принимается за медитацию (Дхьяна) без подготовки, подвергает свой ум чрезмерному напряжению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны. Поэтому о нем говорится: «Ученик Йоги, который сразу набрасывается на практику медитации, без упражнения в отвлечении ума, - заблудившаяся душа. Он не будет иметь никакого успеха в созерцании». С другой стороны, поскольку каждая высшая ступень Йоги начинается еще до того, как в предыдущей достигнуто совершенство (только Сиддха-Йог доводит все ступени до полной законченности), для ученика все они, в порядке упражнения, вполне возможны и даже необходимы. Что же касается практики Пратьяхары, то здесь может быть указано несколько способов. Свами Вивекананда дает такие рекомендации: «Первый шаг - позволить уму блуждать. Наблюдайте за ним, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем. Постепенно вы начнете чувствовать появление мыслей даже прежде, чем они примут форму, и вы узнаете, как они зарождаются, и будете знать, о чем вы собираетесь думать, так же как на физическом плане мы можем выглянуть и увидеть того, кто приходит к нам. Эта стадия достигается тогда, когда мы уже научились отделять себя от ума и видеть себя и свои мысли как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они умрут совершенно». На первый взгляд все это может показаться противоречием основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, но сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы можем убедиться, что это не только не противоречит, но является сущностью следующей ступени пути - Дхараны (концентрации мысли). Эта последняя не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность Тамаса. — 79 —
|