Практика Пранаямы делает ум стойким. Рассеянность уничтожается, и ум достигает состояния Экагра». В другом месте он уточняет: «Тот ученик Йоги, который в состоянии делать Кевала Кумбхаку и Кхечари-Мудру, может практиковать Пратьяхару без всякого затруднения. Те, кто упражняется в Пранаяме четыре раза в день по 80 Кумбхак, могут достигнуть успеха в Пратьяхаре в течение трех месяцев. Если вы в состоянии задержать дыхание на три минуты или пока мысленно не произнесете «Ом» сто восемьдесят раз, вы уже можете проделывать некоторую Пратьяхару. Те же, кто практикуется в Уттама Пранаяме с пропорцией 20:80:40 по часу ежедневно в течение шести месяцев, в состоянии полностью делать Пратьяхару». Таким образом, мы видим, что Пратьяхара естественно вытекает из Пранаямы. Но что из себя представляет в сущности Пратьяхара? Для ответа на этот вопрос обратимся к письму Свами Рагхавананда. В виду его чрезвычайной ценности, приводим его почти целиком: «Пратьяхара есть ничто иное, чем отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его на высшую Сущность - Параматман и Парабрахман. Ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно приучен к сосредоточению на Духе, или Боге. Первое, что окружает нас, - это материальный мир форм, звуков, прикосновений и вкусов, - это видимая и осязаемая Вселенная, которую мы воспринимаем, как только открываем глаза. Это видение мира скрывает от нас Реальность, находящуюся позади всего. Итак, оторвать ум от постоянных призывов мира посредством чувств - в этом и заключается задача Пратьяхары. Как известно, когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, то перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому - отсюда и происходит восприятие мира. Если вы можете совершено остановить ум хотя бы на одну секунду, Вселенная исчезнет и мы увидим Бесконечное. Весь секрет состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности, т. е. нашей способности к интроспекции. Всякий раз, когда мы молимся, когда мы думаем о каком-либо отвлеченном идеале, когда мы размышляем о сверхчувственных вещах, мы увеличиваем нашу силу внутренней поглощенности, нашу способность Пратьяхары. Продолжительность этого должна увеличиваться до тех пор, пока мы не сможем подолгу оставаться на сверхчувственном плане, будучи все более и более поглощены божественными мыслями и размышлением о Боге. Бог есть наивысшая абстракция, наиболее общая идея. Поэтому медитация означает поднятие над окружающими условиями в обширную сферу Бесконечного. — 77 —
|