|
Здесь мы подошли к одной из главных проблем, связанных с духовным поиском на Западе, где воспитательный и общественный порядок сильнее, чем где бы то ни было, приводит к культу личности. Между тем, истинный духовный поступок прямо противоположен этому, его суть заключается в раскрытии, реализации индивидуума. Обратимся к этимологии и сразу почувствуем разницу: «personalite». (личность) - производное от «persona» (личина, маска; то, что добавлено к подлинному лицу). «Individu» (индивидуум) неделимый, не расчленяемый, то есть сущность, суть. Возникает вопрос: откуда исходит желание духовного поиска? От личности (результат родительского, школьного, общественно-религиозного воспитания) или от сущности (самого существа), то есть от того, чем реально является человек? Хуже того: исходит ли это желание от того, что психоантропология называет ложной личностью, то есть от этой части личности, которая ведома страхом, гордостью, алчностью и ложью? В одном сказании о легендарной суфийской прорицательнице Рабийи говорится, что её часто видели на улицах Басры с ведром в одной руке и с факелом - в другой. Когда её спрашивали, чем она занимается, Рабийа отвечала: «Я ищу воду, чтобы погасить огонь ада, и я хочу поджечь Рай, чтобы никто больше не смог молиться Богу, боясь попасть в Ад или надеясь попасть в Рай. Чтобы каждый любил Бога только за его красоту». Еще легенды говорят, что однажды группа знатных людей подошла к Рабийе, о чём-то оживлённо споря. Святая спросила у них: «Почему вы обращаетесь с просьбами к Богу»? Один ответил: «Потому что боюсь оказаться в Аду». Другой: «Чтобы попасть в Рай, чтобы насладиться всеми райскими радостями». Рабийа сказала им: «Вы - ничтожные слуги, прихвостни, которые выслуживаются перед своим господином лишь из страха понести наказание или в надежде на вознаграждение». Они же спросили её: «Почему же в таком случае молишься ты»? На что она ответила: «Только из-за любви к Богу». Действительно, искатель Истины, чьи поступки продиктованы страхом, жадностью или гордыней, обречён на неудачу. Хуже того, такого рода поступки ведут к культу личности, к преклонению перед «гуру», прохвостами, шарлатанами. В этом случае, эти поступки становятся всего лишь внешним отражением искателя, то есть проекцией его гордыни, его алчности или его страха, на живого или умершего человека. «Тень» - тёмная и негативная сторона личности - отражается в зеркале, которым является гуру. Нам неприятно употреблять это слово «гуру» (самое уважительное слово в Индии) в его западном уничижительном значении. Однако в этой книге, мы не желаем лить воду на мельницу параноидальных течений, стремящихся овладеть умами широких масс. Эти течения не обходятся без влияния так называемых антисектантских, хотя на деле, самых сектантских организаций, отличающихся нетерпимостью, напоминающей инквизицию. Они также используют потворства средств массовой информации, для которых главным всегда являются скандальные и сенсационные происшествия, поднимающие их рейтинг. Но верно и другое: любой зритель, слушатель или читатель выбирает ту прессу, тот спектакль, то сообщение, которое он заслуживает. И несмотря ни на что, нам кажется, что истинный духовный путь может служить противоядием от психологической обработки народных масс господствующей идеологией и средствами массовой информации, состоящих на службе мира сего и золотого тельца. Эти духовные пути могут завтра стать гарантом настоящего свободомыслия перед диктатом средств массовой информации, оболванивающих широкие массы пассивных телезрителей. Для аудиовизуальных средств не представляется сложным играть на самых живых струнах обманчивой личности. На страхе (секта это опасно!). На жадности (они у вас отбирают все ваши деньги и благосостояние!). На гордости (информация делает вас умными и свободными!). На лживости, и, конечно, с добавлением дозы секса, (все эти секты злоупотребляют женщинами и детьми!). Нам думается, что для среднего телезрителя нелегко избежать такой обработки, которая становится первым препятствием на пути того, кто решил встать на путь духовного искания. Ему предстоит проявить большую способность к распознанию и к активной умственной деятельности. В любом случае, это самые необходимые качества для того, кто встал на Путь поиска Истины. Мы говорим «Путь». Но это понятие в единственном числе предполагает множество дорог. Для каждого отдельного человека существует своя индивидуальная дорога, следуя которой он будет развиваться, хотя высшая цель для достижения остаётся единой для всех. Именно это многообразие дорог, а также тупиков и послужили импульсом для написания таких книг, как эта. Они написаны, чтобы помочь простому обывателю ориентироваться в поисках Истины. Данная книга поможет также предостеречь искателя Истины от щедрых обещаний рая или нирваны. Он часто не замечает опасностей этих обещаний, от которых его могут оградить только настоящая школа мудрости или настоящее учение и высокообразованный наставник. Не следует терять из виду тот факт, что духовный путь неизбежно ведёт человека к необходимости преодолевать стереотипы своей природы, после чего он становится новым человеком. При этом нужно учитывать, что этот процесс должен проходить только при поддержке, под контролем специалиста, прошедшего этот путь. Мы знаем, некоторые люди считают, что они могут обойтись без наставника. Мы советуем им не задаваться, остерегаться своего тщеславия и гордыни, даже если они исходят из того, что некоторые современные наставники стали преподавателями. В частности, Кришнамурти был воплощением самого светлого разума. Он отказался от звания наставника, хотя при этом полностью выполнял эту миссию. Он разработал методику обучения, которая не укладывается в название «методика». Но это ничего не меняет. Сколько искателей Истины способны реально понять этот парадокс? Мы, в свою очередь, знаем, что такие великие люди, как Кришнамурти, способные к самовоплощению, - редки. Обычный человек, в одиночку, не сможет добиться, ничего (Г. Гурджиев). Признав эту истину, он перестанет соответствовать одному из последних замечаний, сделанных Кришнамурти перед смертью: «Я думаю, что ни один из тех, кто решил меня выслушать, не понял совершенно ничего из того, что я говорил». — 4 —
|