|
Я описываю величие ученика Сиддхи, потому что его достоинства возрастают, когда он начинает видеть в медитации Голубую Жемчужину. В этой связи позвольте мне разъяснить смысл одного стиха Джнянешвара. Запомните его. Джнянешвар говорит: «Я буду находиться у ног того, кто видит Существо, которое живет между бровями. Я буду всегда медитировать на природе того, кто тайно видит божественный синий свет, обитающий между бровями. О люди! Тот, кто видит Синеву в пространстве между бровями, только он благословен, только он счастлив». Есть еще один стих Джнянешвара, который я очень люблю цитировать, — он подобен божеству, которому я поклоняюсь. Он является великой мантрой не только для меня, но и для всех тех, кто идет по пути освобождения. Более того, то, что я сейчас процитирую, является свидетельством моего собственного внутреннего опыта, это критерий реализации и ключ к тайне Гуру. Вот почему я рассматриваю этот стих как мантру. О мои ученики Сиддхи, слушайте! Прочтите его внимательно, ибо в нем содержится тайна тайн: доланчи паха дола шуньяча шевата нила банду ниша лакхалакхита висаво але патале чайтанья тэтхэ пахэ па нирутэ анубхавэ парватилаге адинатхе давилэ джнянадэва пхавале нивриттикрипа О ищущие знание совершенства, сам глаз твоего глаза, где, заканчивается пустота, Голубая Жемчужина, чистая, ис- , крящаяся, сияющая, та, которая открывает центр покоя, . когда Она появляется, — это великое место сознательного , Я. Посмотри, мой брат, это и есть скрытая тайна этого опыта. Именно это Парашива, изначальный Господь, сказал Парвати. Джнянадев говорит: «Я видел это через милость моего Садгуру Нивриттинатха». Такова важность нила бинду, которую я назвал Нилешвари, Голубой Богиней. Просто увидев эту Голубую Жемчужину, вы можете достичь дживанмукти, состояния освобождения. Но это не полная реализация, не состояние совершенства и не конечная цель Пути Сиддхов. Если вы все время видите Голубую Жемчужину, это значит, что вы находитесь в состоянии турий, состоянии полной трансцендентальное™. Если искатель умирает после этого видения, он уходит в Брахмалоку, мир Брахмы, и заканчивает свою садхану там, достигая полной реализации. Теперь я часто видел чудесный сияющий шар света. Он был намного ярче, чем любой другой свет, и, когда я на него смотрел, моя медитация становилась все лучше и лучше. Как и раньше, сначала появлялись четыре света, а когда возникала Голубая Жемчужина, мой ум концентрировался на ней длительные промежутки времени и испытывал предельно радостный покой. Мое дыхание становилось ровным и поверхностным. Когда я выдыхал, воздух выходил на расстояние лишь двух пальцев из моих ноздрей, а когда вдыхал, он проходил лишь до горла и ни-' когда не доходил до сердца. Однако я не обращал на это особого 'внимания, потому что боялся, что это помешает моей медита-? ции; я всегда внимательно следил за тем, чтобы моя медитация ; оставалась устойчивой. — 106 —
|