Не будет лишним напомнить, что с психокосмическим уровнем, коррелирующим с триграммами Дуй и Цянь, связано понятие “предопределение” (мин), за которым приписана обусловливающая функция. Получается, что “предопределение” (мин) обусловливает “предназначение” (юн), что по-русски звучит как-то маловразумительно. Поэтому нужны уточнения. “Предопределение” здесь представляет скрытые силы или что-то относительно внешнее по отношению к динамике психической жизни субъекта. “Предназначение” или “предназначенность” — это его состоявшаяся квазисущность или содержание аппрехенсора как психического уровня (см. табл. 2.9.1). В отличие от европейского понимания сущности как некой неизменно постоянной глубины вещи, как того, что “есть” в качестве высшей реальности, для китайцев это то, что наличествует на данный момент как самое утонченное из всего того, что имеется у субъекта. Вместо понятия “бытие” китайцы предпочитали говорить о “наличии” (ю). Это то, что образовывается из взаимодействующих сил космоса, и поэтому на каждый новый отрезок времени представляет собой новую комбинацию. “Предназначение” — это тот аспект сущностного духа-шэнь или эссенции-цзин, который “применим”, “употребляем”, может быть “использован” (что есть словарные значения иероглифа юн) в данный момент, это наличие приспособленности к миру изменений, это такое появившееся прежде, в процессе познания сверху вниз, содержание аппрехенсора, которое затем должно развернуться в своих предикатах в сфере эксплицитного. На данную развертку оказывают свое воздействие интенции и воля субъекта, связанные с действием триграммы Дуй (0111), детерминируемой “предопределением” триграммы Цянь (0111). От “полезности” (ли) “использование-предназначение” (юн), видимо, отличается тем, что первая связана с приобретением чего-либо, а последнее — с “растрачиванием” (еще одно словарное значение иероглифа юн) чего-то наличного. Но “предопределение” и “полезность” коррелируют с одним и тем же уровнем. Значит, и в “предопределении” есть элемент приобретения. Тут уместно процитировать еще одно место из “Си цы чжуани”. Оно является продолжением упоминавшихся выше высказываний о переходе дао в добро (шань), а его — в “природу” (син), которая одновременно может мыслиться и как “человечность” (жэнь) и как “сознание” (чжи) (Си цы, I, 4). Об этой самой “природе” далее говорится следующее: — 291 —
|
||||||||||||||