Итак, когда вы видите или слышите, что люди делают что-то хорошее, вы должны сорадоваться этому из глубины своего сердца. Это буддийская практика. Также очень важно читать биографии мастеров прошлых лет. В особенности, когда вы читаете истории о том, как Будда, будучи бодхисаттвой, жертвовал своим телом, как он приносил благо другим, в сердце у вас должно возникать вдохновение и, сорадуясь, вы думаете: «Да смогу я поступать так же, как Будда!» Если вы будете так думать, это – буддийская практика. Итак, первое учение – сорадование. Второе учение – это порождение любви и сострадания. Взращивание любви и сострадания не помешает вашей повседневной деятельности. Когда вы готовите еду и развиваете любовь и сострадание, это не мешает готовить еду. Так же, как когда вы злитесь, – это не мешает вам готовить еду. Вы злитесь, готовя еду: «Тот такой, тот сякой... Муж никогда по дому мне не помогает... Только я, одна готовлю», – и готовите еду в это время. Это неверные, нездоровые мысли. Когда готовите еду, нужно думать так: «Я была женой не всегда. В прошлой жизни я была мужем, а мой муж был моей женой, он мне готовил. Теперь моя очередь». Вот так думайте. У всего есть своя очередь. «Сейчас я вкусно готовлю. В будущей жизни мой муж станет моей женой и еще вкуснее будет мне готовить». Поэтому, когда что-нибудь делаете, занимайтесь этим с любовью, не думайте только о себе. «У меня есть небольшие способности. Что смогу – сделаю ради блага людей». Вот такие должны быть мысли. Из-за эгоистических мыслей – «я, я, я» – ничего не получится. Но, с другой стороны, я не говорю, что вы сейчас должны на сто процентов работать ради блага людей, вам тоже жить надо. Нужно, чтобы вы на пятьдесят процентов думали о благе других, на пятьдесят процентов – чтобы самому прожить. Когда вы в разговоре открываете рот, то порой на сто процентов открываете его только ради себя: «Я, я, я... Я такой умный», – хотите на людей впечатление произвести. «Я буддист, я такие и такие инициации имею, я такой-то практикой занимался. Я очень хороший буддист». Вы – дурак. Когда открываете рот, не нужно пытаться делать себе большую рекламу. Зачем вам реклама? Когда открываете рот, старайтесь говорить ради блага других людей. «Что ему интересно будет услышать? Если я об этом скажу, это будет для него полезно». Когда вы видите людей жалких, приниженных, вам нужно говорить такие слова, которые их поддерживают, ради их блага разговаривать. Наши люди иногда делают очень плохо: когда видят таких людей, то еще больше давят на них. Это очень плохая карма, никогда так делать не надо. Ему и так плохо, зачем его бить? Людям робким, приниженным, неуверенным в себе, нужно говорить хорошие слова: «Как хорошо!.. Молодец!» Человек немного покрепче станет. А если вы видите, что какой-то человек начинает летать: «О, я такой умный...» – тогда его надо немного принизить, ради его же блага. Всё, что вы говорите, говорите ради блага людей. Когда открываете рот, даже критика ради блага других – это практика Дхармы. Если вы хвалите другого человека ради его блага, это тоже практика. А если критикуете его ради себя, то буддийской практикой это не является. Если вы хвалите людей ради своего блага, это тоже не буддийская практика. Повсюду корень – ваша мотивация. Поэтому, что бы вы ни делали из любви и сострадания, даже если кого-то ругаете, – это буддийская практика. — 40 —
|