|
лянда), называемой в Японии кэгон. Школа вэйши называется «Школой чистого сознания» и, философски, «Школой только сознания». Совет разумен, и источник его безупречен. Без ноумена нет феномена, и нет ноумена без феномена. Без объекта нет субъекта, и нет объекта без субъекта. Вне «многих» нет отдельного «одного», и нет «многих» вне «одного». Это аспект того же учения, но воистину он говорит сам за себя. Когда мы достигаем просветления, иллюзорное становится реальным, и никакой другой реальности не остается. Фацзан, «Хуаянъ хуань юань гуанъ» («Созерцание возвращения к истоку цветочной гирлянды») До Пробуждения «я-и-другие по-разному ощущаются, бытие-и-небытие по-разному воспринимаются»; после Пробуждения «вещи и я одинаково забываются (исчезают), бытие и небытие видятся одним и тем же образом». Тождественность бытия и небытия, себя и других, ведет к просветлению. Се Линъюнъ, также известный как Се Юнцзя, 385-433, «Разговоры об Основах» Здесь Се Юнцзя приводит и обсуждает слова великого Даошэна (360-434), основателя чанъ-цзун в Китае примерно за три поколения до Бодхидхармы. Даошэн с группой монахов, среди которых наиболее известны Сэнчжао (374-414), чья «Книга Чжао» была переведена Вальтером Либенталем и который, как и Даошэн, был учеником Кумарадживы, и Се Юнцзя (385-433), разработали учение, впоследствии получившее известность как чань (в Японии—дзэн). Они придали ему такое совершенство простоты выражения, что никто из последующих наставников не смог с ними в этом сравняться. Следует отметить, что учение подчеркивает с самого начала, что весь вопрос в воспринимали — либо целостным умом пробужденного, либо посредством разделенного ума отождествленного. Это опять есть Видение Бодхисаттвы, выражаемое в чем-то еще. Вещи, факты, объекты, выраженные как существительные, просто не существуют, все является функционированием, и на истину можно указать (насколько это вообще возможно), лишь используя глагольные формы речи для описания того, что обычно переводится нами как существительные, например бессмысленная «мудрость» и множество других вводящих в заблуждение терминов. «Здесь мы находим соединение даосских и буддийских концепций. То, что мы называем «воздаянием», рождается в деятельности ума. Наша цель, таким образом, — реагировать на внешние ситуации без вмешательства ума, поскольку это позволяет сохранять физическую активность, однако исключает ментальную деятельность. Это путь для преодоления цикла перерождений, поскольку тогда наши действия не влекут никакого воздаяния». — 59 —
|