Нектар дхармы

Итак, Кхедруб ринпоче и Гьялцаб Дже пошли к ламе Цонкапе для того, чтобы вступить с ним в диспут. Накануне ночью ламе Цонкапе приснился сон. Во сне ему явилась Тара и сказала: «Завтра к тебе придут два твоих ученика. В особенности, один из них – Кхедруб ринпоче– необычайно умён. Но не вступай с ним в диспут, потому что у тебя уйдёт очень много времени на то, чтобы его укротить. Самое лучшее для тебя: когда он придёт, дать Учение о методах укрощения ума и очень тонкое Учение о пустоте. И тогда он поймёт все твои качества». На следующее утро лама Цонкапа стал давать Учение перед большим количеством народа. Он сидел на очень большом, высоком троне. Тогда появились Кхедруб ринпоче и Гьялцаб ринпоче. Они прошли к трону ламы Цонкапы и, не говоря ни слова, сели прямо на трон – Кхедруб ринпоче справа от ламы Цонкапы, а Гьялцаб ринпоче слева. Но характер у ламы Цонкапы был похож на характер Его Святейшества Далай-ламы – очень добрый и мягкий. Он подвинулся немного и дружелюбно сказал: «Пожалуйста, садитесь рядом со мной!» После чего он перестал их замечать и невозмутимо продолжал давать Учение. И Кхедруб ринпоче взял в руки чётки и стал отсчитывать количество противоречий, которые он заметил в Учении ламы Цонкапы. И считал: «Одно противоречие, вот второе противоречие, третье…». Он понимал, что теоретически может спорить об этих моментах и насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа же знал, что Кхедруб ринпоче подсчитывает противоречия. Дело в том, что лама Цонкапа в это время давал настолько тонкое Учение о пустоте, на таком тонком уровне, что очень многие моменты легко было принять за противоречия, что и сделал Кхедруб ринпоче. И затем, через некоторое время лама Цонкапа стал объяснять то же самое, но с другой стороны, с другой точки зрения. Кхедруб ринпоче понял, что все те положения, принятые им за противоречия, на самом деле противоречиями не являются. И он стал обратно отсчитывать по бусине: «И это не противоречие, оказывается, и это верно, и это не противоречие». Таким образом, число противоречий на чётках свелось к нулю. И он понял, что в Учении ламы Цонкапы нет ни единого противоречия! Осознав это, он соскочил с трона и сделал полное простирание перед ламой Цонкапой. После чего он сказал: «Ты, действительно, Манджушри в человеческом теле! Будь моим Духовным Наставником жизнь за жизнью. Пожалуйста, прости меня за моё плохое поведение. Но я должен был тебя исследовать, изучить, я не мог принять тебя без исследования». И лама Цонкапа сказал: «Сиди нормально, нет проблем!» С тех пор Кхедруб ринпоче ни на день не расставался с ламой Цонкапой. Он не говорил, что вот я принял ламу Цонкапу своим Учителем, а интересно, он подлинный или не подлинный? Потому что очень глупо так поступать. Все равно, что вы купили лошадь, и обращаетесь к своим знакомым с вопросом: «Вот интересно, хорошая ли у меня лошадь, что я тут купил?». Этот вопрос вы должны задавать, когда платите за лошадь деньги. Итак, как Кхедруб ринпоче в этой истории с ламой Цонкапой – сначала вы должны исследовать мастера, а уже потом, признав его своим Учителем, вы не должны терять эту преданность ему до самой смерти. Также надо молиться о том, чтобы Учитель руководил вами, был с вами жизнь за жизнью. Это очень важная история, о ней я хотел вам рассказать. В настоящее время для нас, живущих в России, очень важно иметь такую же преданность к своим Учителям, как у Кхедруба ринпоче к ламе Цонкапе. Потому что то, как был Наропа предан Тилопе, вам не потянуть – это слишком сильная преданность для вас. А вот такая преданность, какая была у Кхедруба ринпоче к ламе Цонкапе, вам вполне под силу. Сейчас скажите себе: «Я не могу сделать вывод, что мой Духовный Наставник – не Будда, лишь на основе того, что он мне кажется обычным человеком. Следуя такой логике, можно было сделать вывод о том, что Тилопа был обычным человеком, потому что Наропе он казался обычным человеком. И столько великих мастеров прошлого имели облик обычных людей, и казались окружающим обычными людьми. Если следовать этой логике, они тоже были обычными людьми. Но, поскольку это не так, то, очевидно, это неправильное рассуждение– предполагать, что Духовный Наставник не Будда, на основе того, что он кажется обычным человеком.