|
___ Здесь Вы видите наше Учение, которое показывает, что человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Кама-локе, и образует тройственное Эго: Дух-Душа и Сознание в Дэвакхане. Это разделение, сначала на "Лугах Гадеса", как Плутарх называет Кама-локу, потом в Дэвакхане, было неотъемлемой частью представлений во время сакральных Мистерий, когда кандидаты на Посвящение изображали всю драму смерти и воскресения в виде окруженного ореолом Духа, под которым мы подразумеваем Сознание. Это то, что имеет в виду Плутарх, когда говорит: "И как с одним, земным, так и с другим, небесным, пребывает Гермес. Он внезапно и с силой вырывает Душу из тела; а Прозерпина мягко и медленно отделяет сознание от Души*. По этой причине она называется Monogenes, одиноко-рождающая, или точнее, рождающая одночество, так как лучшая часть человека остается одна, будучи отделенной ею. Так что и первое и второе происходит, согласно Природе. Так предопределено Судьбой (Фатумом или Кармой), что каждая Душа, с разумом или без него, выйдя из тела, должна пропутешествовать некоторое время, хотя не все одинаковое, в области, находящейся между Землей и Луной (Кама-лока)**. Ибо те, кто был несправедливым и распущенным, несут потом наказание в соответствии с их поступками, а благие и добродетельные удерживаются там до тех пор, пока не очистятся, не смоют с себя всего дурного, которое они могли захватить от болезней тела и плохого здоровья, живя в средней части атмосферы, называемой "Лугами Гадеса", где они должны находиться в течение заранее установленного и назначенного времени. А затем, как будто возвращаясь из дальнего паломничества или длительного изгнания на родину, они испытывают ощущение радости, такой, какую обычно испытывают те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанной с волнением, восхищением и присущим каждому собственным упованием". ___ * Прозерпина или Персефона олицетворяет здесь посмертную карму, о которой говорят, что она регулирует отделение низшего "принципа" от высшего: души как нэфэш, дыхания животной жизни, на время остающейся в Кама-локе, от высшего, составного Эго, которое переходит в состояние Дэвакхана или блаженства. ** До тех пор, пока продолжается отделение высшего Духовного принципа от низшего, остающегося в Кама-локе до разрушения. ___ Это блаженство Нирваны, и ни один Теософ не мог бы описать более ясным и, тем не менее, эзотерическим языком ментальные радости Дэвакхана, где каждый человек имеет вокруг себя свой собственный рай, воздвигнутый его собственным сознанием. Но нужно остерегаться общей ошибки, в которую впадают слишком многие, даже Теософы. Не думайте, что из-за того, что человек назван семеричным, затем пятеричным и триадой, он состоит из семи, пяти или трех сущностей; или, как хорошо выразился один теософический писатель, из семи оболочек, которые можно снимать, подобно шкуркам луковицы. "Принципы", как уже говорилось, кроме тела, жизни и астрального Эйдолона, все из которых разрушаются после смерти, являются просто видами или состояниями сознания. Существует только один настоящий человек, страдающий в течение цикла жизни и бессмертный по сути, если не по форме, и это Манас, человек Разума или воплощенное Сознание. Возражения, выдвигаемые материалистами, которые отрицают возможность того, что Разум и Сознание могут действовать без материи, ничего не стоят в данном случае. Мы не отрицаем звучность их аргумента; но мы просто спрашиваем наших оппонентов: "А знакомы ли Вы со всеми состояниями материи, Вы, которые до настоящего времени знали только три? И почему Вы считаете, что то, к чему мы относимся как к АБСОЛЮТНОМУ СОЗНАНИЮ или Божеству, невидимому и непознаваемому, не является как раз тем, что, хотя всегда ускользает от нашего ограниченного понимания, и есть все же универсальная Духо-материя или материя-Дух в своей абсолютной беспредельности?" В таком случае, это один из самых низших, в своей манвантарическом проявлении, частных аспектов этой Духо-материи, которая представляет собой мыслящее Эго, создающее свой собственный рай, может быть рай глупца, но, тем не менее, состояние блаженства. — 56 —
|