Самоучитель мышления

Ми­зо­ло­ги­ей на­зы­ва­ют не­на­висть к сло­ву и к на­уке. По­след­нее да­но Ге­ге­лем [33,Т.1,с.429]. В по­след­нем слу­чае сло­во «ми­зо­ло­гия» близ­ко к сло­ву «об­ску­ран­тизм».

Со­крат по­ка­зы­вал то, как мож­но «охра­нить се­бя от этой опас­но­сти» [там же]. Для это­го не на­до пе­ре­оце­ни­вать яв­ле­ния, лю­дей, ду­мать о них как об однокачественных объ­ек­тах. Для это­го на­до раз­вить свою мыс­ли­те­ль­ную спо­соб­ность с тем, что­бы по­ни­мать объ­ек­ты во всей их пол­но­те. Нуж­но по­ль­зо­ва­ть­ся древ­ним прин­ци­пом - «под­вер­гай все со­мне­нию», не при­ни­мая ка­жу­щей­ся яс­но­сти на веру. От­де­ль­ные ошиб­ки не от­ри­ца­ют муд­ро­сти че­ло­ве­ка. Нуж­но по­мо­гать че­ло­ве­ку кри­ти­кой и тог­да со­вмест­но мож­но прий­ти к ис­тин­но­му по­ни­ма­нию ин­те­ре­су­емо­го яв­ле­ния. На­до уметь обоб­щать для то­го, что­бы част­ные слу­чаи не при­ве­ли к ошиб­ке и к от­бра­сы­ва­нию обоб­ще­ний, да­ющих ис­тин­ный от­вет. Част­ные слу­чаи оши­бок для не­да­ле­ких лю­дей ста­но­вят­ся осно­вой для воз­ни­кно­ве­ния не­на­вис­ти к сло­ву во­об­ще (ми­зо­ло­гии) - «нет бо­ль­шей ви­ны, чем не­на­висть к сло­ву» [Федон, 89д]. По­ве­рив и об­ма­ну­вшись не спо­соб­ный мыс­лить че­ло­век при­хо­дит к ми­зо­ло­гии. В про­ти­во­вес это­му на­до учи­ть­ся мыс­лить и со­вмест­но ис­кать путь к ис­ти­не. Но при этом на­до най­ти на­сто­ящих фи­ло­со­фов, а не тех, кто счи­та­ет се­бя фи­ло­со­фом, хо­тя не мо­жет по­стро­ить со­рит лю­бо­го по­ня­тия. «... Ино­гда мы по­ве­рим до­ка­за­те­льс­тву и при­зна­ем его ис­тин­ным (хо­тя са­ми ис­кус­ст­вом рас­су­ждать не вла­де­ем), а ма­лое вре­мя спус­тя ре­шим, что оно лож­но, - ког­да по за­слу­гам, а ког­да и не­за­слу­жен­но, и так не раз и не два. Осо­бен­но, как ты зна­ешь, это бы­ва­ет с те­ми, кто лю­бит отыс­ки­вать до­во­ды и за и про­тив че­го бы то ни бы­ло: в кон­це концов, они на­чи­на­ют ду­мать, буд­то ста­ли муд­рее всех на све­те и од­ни то­ль­ко по­стиг­ли, что нет ни­че­го здра­во­го и на­деж­но­го ни сре­ди ве­щей, ни сре­ди суж­де­ний ...» [Федон, 90б-с]. «...Бы­ло бы пе­ча­ль­но, ес­ли бы, узнав ис­тин­ное, на­деж­ное и до­ступ­ное для по­ни­ма­ния до­ка­за­те­льс­тво, а за­тем встре­ти­вшись с до­ка­за­те­льс­тва­ми та­ко­го ро­да, что иной раз они пред­став­ля­ют­ся ис­тин­ны­ми, а иной раз лож­ны­ми, мы ста­ли бы ви­нить не се­бя са­мих и не свою не­ис­кус­сность, но от до­са­ды охот­но сва­ли­ли бы собс­твен­ную ви­ну на до­ка­за­те­льс­тва и впредь, до кон­ца дней упор­но не­на­ви­де­ли бы и по­но­си­ли рас­су­жде­ния, ли­шив се­бя ис­тин­но­го зна­ния бы­тия» [там же 90д].