Тайное послание библии

23. Чаша Грааля.

“Песнь о Вёлунде”, одна из древнейших в “Старшей Эдде”, рассказывает о волшебном кузнеце, “властителе альвов”, который выковал крылья, позволяющие их обладателю летать по воздуху; этот архетипический сюжет содержится и в нартском эпосе: нарт Батрадз, убив дракона по имени КАНДЗАРГАС, летает на его крыльях, потом теми же крыльями пользуется дочь солнца ХОРЧЕСКУ и др. Характерна тема волшебной чаши, в которой не иссякает содержимое; у осетин она называется УАЦАМОНГА и хранится в роду АЛАГАТА; у абхазов – кувшин АЮАДЗАМАКЯТ; в кельтской мифологии – ЧАША ГРААЛЯ. Ближайшие соседи и соперники как нартов, так и асов: умные и деятельные карлики; злые и глуповатые великаны; воинственные женщины, среди которых есть как дружественные, так и враждебные – первых из них Вёльва называет: “валькирии, девы Одина”. Восходящий еще к пеласгам эллинский миф об АМАЗОНКАХ представляет собой самостоятельную (наряду с протогерманской и др.) обработку первичного предания; покровительницей амазонок служит богиня Луны (у греков: Артемида) – очевидна связь с абх. АМЗА: луна. Такое уродливое явление как вражда полов (связанная с амазонками) могло быть прямым следствием вселения астральных духов в души женщин.

24. Сила золота.

Центральная тема как нартской, так и германской поэзии – распри и вражда среди первых людей земли. Вёльва возводит начало вражды к чародейству волшебницы ГУЛЛЬВЕЙГ: исл. “сила золота”; она знала СЕЙДР – колдовство ВАНОВ; ваны с коварными целями подослали ее к асам, которые никакими силами не могли от нее избавиться; огонь и меч были против нее бессильны. Разгневанные асы во главе с Одином объявили войну ванам, и это была “первая война в мире”. Напрашивается параллель эддической ГУЛЛЬВЕЙГ с библейской НАХАМОЙ и осетинской КАДЗИЕВСКОЙ (т. е. “бесовской”) САТАНЕЙ; “сила золота” служит указанием на связь с кузнечной магией; эта тема проходит сквозь всю германскую поэзию (“золото Нибелунгов”).

В конце концов асы и ваны, обменявшись заложниками, заключили мир, но глубокая вражда расколола самих асов. Зловещий образ эдд. колдуна ЛОКИ восходит к адамитским Тувалкаину и к первому Каину.

Так, Локи губит светлого юношу Бальдра, любимого сына Одина, и затем чародейством препятствует ему воскреснуть из мертвых (повторение истории Каина и Авеля). Локи предательски поднимает великанов против асов; Локи порождает хтонических чудовищ – гигантских волков, для последней битвы, в которой погибнут люди и боги; впрочем, погибнут для того, чтобы по воле “великого Бога”, “Владыки мира” опять ожить на обновленной и очищенной земле. Имя ЛОКИ сближается с осетинским АЛАГАТА, имевшим волка своим родовым тотемом (напомним абх. АЛА: собака); возможно, именно внутри этого жреческого рода произошел духовный раскол: одни жрецы встали на позиции каинитского магизма, другие остались верны Божьим заповедям, восходящим к праотцу Адаму и запечатленным в священных рунах Еноха. Что было делать воинам и земледельцам после того, как возникла вражда среди духовных руководителей общества? Часть приняла ту или иную сторону, часть отвергла авторитет жречества вообще. В эддической мифологии жреческие функции выполняют сами АСЫ; у осетин изменен порядок каст: ослабленный жреческий род АЛАГАТА занимает лишь средний квартал, тогда как верхний принадлежит воинскому роду АХСАРТАГАТА; обычай умерщвления стариков, который осетинская мифология приписывает роду Алагата, глубоко противоречит всей адамитской традиции. Борьба за руководство обществом между жреческим и воинским сословиями в протоиндоевропейском обществе отразилась в диаметрально противоположных оценках термина АС в иранской и индийской мифологиях. Если у иранцев АХУРЫ – боги, то индийских арьев АСУРЫ – демоны; вся история древних иранцев показывает доминирование воинского, аристократического сословия над жреческим; напротив, в Индии главенство жрецов-БРАХМАНОВ (здесь опять АБР) над воинами-кшатриями устанавливается очень рано.