Возможно, этот обычай восходит к адамитской древности, когда патриархи отдавали своих детей на воспитание в подопечное племя, прошедшее таинство инициации, с целью закрепления взаимных родственных отношений. Кабардинский вариант нартского эпоса отмечает, что Сатаней-Гуаща была “воспитанницей” рода Кардановых или Вардановых; это позволяет нам предположить, что она была из семьи адамитских патриархов и попала на Северный Кавказ в порядке “аталычества”. Отметим один важный момент абхазского застолья. Тамада, роль которого служит отражением роли древнего адамитского жреца, первым тостом произносит слова: АНЦЪА УЛ*ХА ЩА)! : Боже, дай нам Твое тепло (свет, вообще благодать). Вторым тостом тамада благословляет “народ” – не какой-либо отдельно взятый народ, но народ вообще, вкладывая в эти слова укоренившееся в сознание абхазов понятие, согласно которому изначально все люди (народы) равны перед Богом. Но это равенство не лишает каждого народ возможности нести свою особую неповторимую миссию, иметь свой неповторимый путь. 5. Адамитские предания. Впоследствии этот принцип усыновления будет воспроизведен иудейством, христианством и мусульманством по отношению к Аврааму: “верующие суть сыны Авраама” (Гал. 3:7). И это не просто метафора, но действительное исполнение обетования Аврааму от Бога, Который сказал: “Я сделаю Тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя” (Быт. 17:5-6). Именно в этом смысле и Адам является всеобщим отцом: не просто “множества” народов, как Авраам, но всех без исключения народов, живущих на земле. Такое усыновление и воспитание народов представляло собой кропотливый и долгий труд. Авторитет адамитов, конечно, был огромен. Прежде всего, в глазах окружающих племен они казались почти бессмертными: сменялись десятки поколений, а с гор спускались одни и те же Великие Жрецы, обладатели божественной мудрости и важнейших практических знаний. Память о той начальной эпохе сохранилась у всех народов земли: “Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя” (Пс. 120:1) – говорит псалмопевец Давид; предания о священных горах содержатся почти во всех мифологиях мира. На каком языке адамиты объяснялись? Предания многих народов сохранили память о том, что “боги” имели свой особый язык, свою особую пищу, свои особые жилища. Несомненно, “боги” знали языки племен (времени для изучения у них было достаточно!), а племена в той или иной степени усваивали язык “богов”, смешивая его со своим собственным. Традиция “двуязычия” (язык священный и язык народный) сохранялась и впоследствии. Роль священных языков в разные времена выполняли: шумерский, древнеегипетский, санскрит, иврит, арабский, греческий, латынь, церковнославянский. У абхазов и сейчас существует особый язык, на котором можно говорить только в горах (так как горы для абхазов – святое место); грамматический строй горного языка – такой же, как у абхазского, но корни слов – отличаются; происхождение горного языка относят к “далеким временам”. Подобная традиция двуязычия сохранилась и у других народов Кавказа. Но первым священным языком был язык адамитов, следы которого, по нашей гипотезе, должны обнаруживаться у всех народов, живущих на земле. Открытием такого языкового слоя наука обязана лингвистической интуиции Н. Я. Марра, который назвал этот слой “яфетическим”, а мы предлагаем называть “адамитским”. Биологически адамиты со временем бесследно растворились среди народов земли; мощность адамитского языкового слоя и его сохранность до нашего времени обусловлены глубиной и длительностью культурного взаимодействия с адамитами. В этом отношении выделяются аборигенные народы Кавказа, а среди них уникальная роль принадлежит носителям абхазского языка и духовности, независимо от разнообразных этнических смешений, имевших место в истории. — 167 —
|