Различные школы Хинаяны — а в действительности, я думаю, все они — за основу своей философии принимали семь разделов метафизики (абхидхармы).[44] Этих школ очень много: одна только школа вайбхашиков объединяет восемнадцать подшкол. Каждая из четырех философских школ опирается на безошибочную мысль Просветленного; однако одна лишь школа мадхьямика-прасангика, вторая из двух школ мадхьямики, отражает высший аспект его учения. Следовательно, все практикующие на пути просветления должны в конце концов прийти к настоящему изучению ее главных тем. Наилучший способ приобретения понимания срединного воззрения — это планомерное изучение принципов всех четырех индийских буддийских традиций, равно как и шести индуистских школ. Начав с индуистских систем, а затем последовательно прорабатывая четыре буддийские школы, вы в конце концов приходите к самому высшему воззрению. Например, “я” личности (тиб. bdag), главный объект, отвергаемый школой вайбхашика, — это тот самый “атман”, о котором идет речь в индуистских школах; поэтому изучение индуистских школ и их воззрений на природу “я” представляет собой полезный фундамент для изучения теории вайбхашики об отсутствии “я” личности. Точно так же, понимание учения вайбхашики о природе личности, лишенной “я”, служит прекрасным подспорьем в изучении теории саутрантики об условном, относительном характере универсалий — дхарм, воспринимаемых посредством рассудочного мышления. Такое понимание отсутствия собственного бытия универсалий, в свою очередь, подготавливает к воззрению читтаматры о пустоте (отсутствии собственного бытия) дхарм, которым приписывается существование. Это учение читтаматры служит затем ступенькой к теории мадхьямиков-сватантриков (“субстанционалистов”) о пустоте (условности) собственного бытия всех дхарм. И наконец, правильное понимание этой теории мадхьямики-сватантрики подготавливает вас к изучению или прямому постижению идеи мадхьямиков-прасангиков (“рационалистов”) о том, что даже на уровне относительной истины все дхармы пусты в плане обладания какими-либо собственными качествами. Короче, каждая более высокая школа берет на вооружение опровержение конкретных идей, выдвигаемых школами более низкого уровня. Следовательно, лучше всего, если изучению более высокой школы предшествует изучение более низкой школы. Изучая более низкие школы, а затем используя доводы более высокой школы для устранения неверных взглядов из низшей школы, вы, в конце концов, приходите к коренному пониманию всех уровней центральных положений мысли Будды. Постижение воззрений более низких школ служит действенным шагом на пути к постижению воззрения более высоких школ. — 90 —
|