|
Время — причина страха. Время — это Сам Господь. Проявляя Свою силу, Верховный Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет материальную природу с помощью Своей внутренней энергии, материальная природа освобождает всеобщность космического разума (махат-таттва ), которая называется хиранмайя . Махат-таттва возникает в материальной природе, когда предопределение (дайва ) обусловленных душ нарушает равновесие гун природы. (Бхагавата-пурана 3.26) Страх — измерение своей жизни, оценка вектора однонаправленности, видение своего конца. Человек может предвидеть будущее, сам не понимая этого, но лишь исследуя определенный отрезок пути. Внутренняя энергия есть йогамайя ; квантовая механика позволяет вычислять принципы двойственности , жизни и смерти. Десять заповедей (законов) — механизм существования проявленного, выраженный в негативной форме (не убий, не укради…). Благодаря этим заповедям-ограничениям классический мир лежит в грехе, а без них мир стал бы квантовым (свободным). Исполняя заповеди, никакая плоть не может оправдаться (Гал. 2:16), то есть перейти в квантовый мир; для этого необходимо отрицание отрицания, отказ от закона, отбрасывание всех причин. В то же время в качестве исходной причины (предопределения) выступает Сам Бог. В результате в локальной термодинамической системе (в том числе во всей вселенной) включается механизм самоуничтожения. Как только отдельный человек (носитель времени) избавляется от своей греховной природы, эгоизма, совести, он оказывается готов к освобождению, а мир лишается причины своего существования. В буддийских текстах, явно обращающихся к конкретному человеку, мы также найдем «психологический», а не онтологический поворот темы зла: Когда мы учимся таким образом, дурные действия проявляются как сплошное пространство того, что никогда не было сделано. Воодушевленный этим проявлением, прозрев тот факт, что дурные действия не осуществлены, практикующий окончательно освобождается от них. Именно в такое время, когда начало, середина и конец проявляются как неосуществленные дурные действия. Дурные действия не порождаются условиями — они просто не осуществлены; дурные действия не погибают в силу условий — они только не осуществлены. (Догэн , традиция дзен) Таким образом, если началом духовной практики является удаление от зла, то в ее результате зло оказывается несуществующим — человек просто не способен его совершать. Несмотря на кажущуюся «непрактичность» и «нереалистичность», эти положения очень важны как раз для реальной практической деятельности. М. К. Мамардашвили в «Психологической топологии пути» пишет о мужественном (мужском) подходе: «я должен быть хорошим, безотносительно к тому, хорош ли мир вокруг», и (приводя в пример А. Блока) о «женской» душе, мечтающей о «хорошем хозяине». Разумеется, мы употребляем, вслед за Мамардашвили, термины мужской и женский не с тем, чтобы разозлить феминистски настроенных читателей (или читательниц). Наша цель — еще раз напомнить то, что писалось выше, в главе 10, о символизме мужского и женского, в частности, о мужской природе Закона. Суть дела опять же в изоляции от «нечистого». В этой связи можно напомнить известные слова св. Серафима Саровского «Стяжи мир — и тысячи спасутся вокруг тебя», которые также ориентируют на «мужской» путь решения внешних проблем через внутренние, а не наоборот. — 157 —
|