1 Оно не Тамас, как в случае сна или безумия. Так все восемь Бхава, начиная со Шведа, Стамбха, включая хорошо известный Романча или дрожь, при которой встают дыбом волосы; задыхающийся голос, бледность и т.д. – все это Саттвично. По замечанию одного моего индийского товарища, все эти Бхавы не могут быть Саттвичными, пока Саттва не станет "духовной" – это специфический пример современного индийского похода, вызванного английским образованием и боязнью воспроизводить санскритские термины по-английски. Оно так интенсивно и всепоглощающего, что делает влюбленного не осознающим все другие объекты, и собственным братом блаженства Брахмы1 1 Садахара – братья, рожденные от одной матери. Сексуальное наслаждение – это сравнительно слабое отражение не имеющего формы блаженства Брахмана, одним из проявлений которого оно является. Но так же, как блаженство Брахмана известно только йогинам, так же, по словам "Аламкара Шастры", "истинное блаженство любви в этом смертном мире известно лишь немногим, его познавшим", подобно некоторым поэтам. Половая любовь, как и все другие формы любви – отражения и фрагменты блаженства Брахмана. Соединение Кундалини Шакти с Шивой в теле Садхака – это совокупление (Майтхуна) Саттвика-Панча-Таттвы, о котором "Йогини Тантра" говорит, что это – "самое лучшее соитие для тех, кто уже обуздал свои страсти" и является Яти. А "Брихат-Шрикрама" (51) говорит: "Они оком знания видят непорочного Кала, соединенным с Чидананда на Нада. Он – Махадэва, белый и прозрачный, как кристалл, лучезарная причина всего, а Она – возлюбленная женщина с удивительным телом, неутомимая в своей великой страсти". От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхра к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманда (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэват в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всём на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни. В "Чинтамани-Става", тексте, приписываемом Шри Шанкарачарье, сказано: "Эта замужняя женщина (Кундалини), вступая на царский путь (Сушумна), отдыхает время от времени в священных местах (Чакрах), обнимая верховного супруга (Парам-Шиву) и давая нектару истекать (из Сахасрары)". Наставления Гуру предписывают идти выше Аджня Чакры, но никакое специальное направление не указывается, потому что после пронизывания шести Чакр Садхака может и должен достичь Брахма-стхана – обители Брахмана, – без своих собственных усилий. Выше Аджня Чакры связь Гуру и Шишья (Мастера и ученика) прекращается. Кундалини пронизывает 14 узлов – три Лингама + шесть центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара-Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдаёт из себя в центры всё то, что поглощала в них. Другими словами, при её восхождении вверх происходило Лайя-крама и все, что было в центрах, растворялось (Лайя), а теперь при её возврате происходит Сришт-крама и всё опять начинает проявляться. Так она достигает Муладхары, и всё, что было в центрах, выше описанное, снова проявляется в них в такой же форме, в какой оно было перед её пробуждением. Нисхождение Дживатмы вызывает в нём идею о разъединенном множестве и снова проявляет мир, который при восхождении вверх становился для Дживы единым с первопричиной. Кундалини, будучи сознанием, сама же и поглощает в себе всё то что она, как сознание, спроецировала из себя. Поэтому можно сказать, что возвращение Кундалини – это возвращение Дживатмы обратно в мир феноменов, в низший план бытия после того, как Дживатма поднялся над ним в состоянии экстаза Самадхи. Теперь йогин, имевший этот опыт, знает подлинную природу духа и путь к нему из Майи и из воплощенного мира. В этой Йоге происходит постепенный процесс инволюции грубого мира с его формами к его же первопричине. Каждый грубый элемент вместе с тонким элементом (Танматра), из которого он произошёл, и вместе со связанным с ним органом чувств, растворяется в следующем, вышележащем элементе и так до тех пор пока последний элемент "Эфир" с Танматрой звука и Манасом растворяется в Эго (Ахамкара) для которого все они – Викрити. Эго поглощается в Махат – первом проявлении творческой идеации, а дальше в Бинду, где и есть высшее бытие-сознание-блаженство, т.е. творческий Брахман. Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. Когда Кундалини восходит, то те части тела, через которые она проходит, покидая их, становятся холодными и инертными как труп. Это происходит от того, что она сама, как та сила которая поддерживает тело в виде органического целого, покидает свой статический центр. А верхняя часть головы становится как бы "лучеиспускающей". Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла. Когда Йога совершена, йогин неподвижно пребывает в избранной им позе и единственный след тепла в его теле – только в темени, где происходит соединение Шакти и Шивы. Те кто сомневается, могут легко проверить всё это, если им посчастливится найти умелого йога, который согласится наблюдать за ним во время его практики. Можно будет наблюдать его экстаз, и холод его тела, чего не бывает в случае Дхьяна Йоги, которая действует только на уровне ума, без предъема Кундалини. Этот холод тела – внешний и легко заметный признак. Его продвижение означает то, что сила покидает ту часть тела, которая перед тем была тёплой. Тело кажется безжизненным, что указывает на то, что сила, поддерживавшая его жизнедеятельность, ушла (хотя и не полностью). А при возврате Кундалини вниз признаком этого является появление теплоты, жизненности и обычного состояния сознания. Возвратный процесс соответствует процессу эволюции из высшей отправной точки. — 103 —
|