|
"Для индивидуальной души, которая бессильна в условиях невежества, ибо не отличает Атмана от агрегата органов деятельности (проявляющегося как тело), и слепа из-за мрака авидьи, из высшей души, наблюдательницы деятельности и свидетельницы пребывания во всяком бытии бога как причины духа, из бога и по его милости появляется сансара, заключающаяся в состояниях активности и наслаждения, причем благодаря божественной благодати возникает познание этой душой бога и через него освобождение". С другой стороны, хотя истина тождества бога и души скрыта, "тем не менее, когда какое-либо создание размышляет о всевышнем и стремится к нему, то, подобно тому как прозревает слепой, избавившись от тьмы благодаря силе лечения, так и тот, в ком милость божия уже свершилась, станет проявлять истинность тождества души и бога, но, естественно, не во всяком бытии. Почему? Потому что благодаря богу как причине душа связывается и освобождается, – связывается, когда не знает сущности бога, и освобождается, когда ее узнает" (D.S.V., pp. 86-87). Sarvo hy atmastitvam pratyeti na naham asmiti (S.В., I. 1). Ср. Декарт, Рассуждение о методе. Suresvara, Varttika, pp. 189. 542. 791 795. См. также S.В., II. 3. 7; I. 3. 22. Ya eva hi nirakarta tad eva tasya svarupam (S.В., II. 3. 7). Asmatpratyayavisaya. Ср. Kena, II. Pratibodhaviditam. Aparoksatvac ca pratyagatma-prasiddheh (S.В., I. 1. 1). Atma tu pramanadivyavaharasrayatvat prag eva pramanadivyavaharat siddhyati (S.В., II. 3. 7; S.В.G., XVIII. 50). Шанкара отмечает: "Вечный дух, отличающийся от агента, являющегося объектом представления я (ahampratyayavisaya), пребывает как свидетель (saksin) во всяком бытии. Неизменный (sama), единственный, всевышний, этот дух не познается из вед (vidhikanda) или из какой-либо другой книги, основанной на размышлении (tarka). Этот дух – душа всего (sarvasyatma)... и поэтому никто не может его отрицать, ибо он есть я даже для того. кто его отрицает" (I. 1. 4). См. Гегель, Эстетика, гл. I. S.В., I. 1. 1. Sarvasyatmavac ca brahmastitvaprasiddhih. S.В., I. 1. 1. "Подобно тому как кто-нибудь при заболевании или выздоровлении обращается по привычке к сыну, жене или другим близким людям со словами: "мне хуже" или "мне лучше" – и таким образом переносит качества внешних предметов на самого себя, он переносит на себя качества также и своего тела, когда говорит: "я толстый, я худой, я белый, я стою, я иду, я прыгаю". Подобным же образом он переносит на себя качества своих чувств, когда утверждает: "я немой, бессильный, глухой, кривой, слепой". Таким же образом переносятся и качества внутреннего органа (antahkarana) – стремление, желание, сомнение, решимость и т.п. Тем самым он также переносит субъект, представляющий я (ahampatyayin), во внутреннее я, существующее исключительно как свидетель субъективных тенденций. И, наоборот, внутреннее я, свидетель всего, переносится во внутренний орган и во все остальное" (S.В., I. 1. 1). См. D.S. V, p. 54, п.; "Atmabodha", p. 18; S.S.S.S., XII. 49-62, 77-77. Ср. Декарт, Философские размышления (Избранные произведения, Госполитиздат, 1950, стр. 344-345): "Я – отнюдь не то соединение членов, которые называют человеческим телом, и не разреженный воздух, проникающий во все члены; я – не ветер, не дыхание, не пар, не огонь и не что-нибудь из всего того, что я в состоянии себе вообразить или выдумать, ибо я предположил, что все это – ничто, и, не изменяя этого предположения, нашел в себе твердое убеждение, что я нечто". См. также Chan. Up., VIII. 7-12; Tait. Up., II. 1. 7.; Mandukya Up. Осязаемая масса и комплекс содержания ничего не объясняют, но сами требуют объяснения. Кант внес эффективный вклад в теорию логики, когда он предложил перенести наше внимание с содержания сознания на сознание, которое постигает или осознает это содержание Однако он не вполне представлял себе тот вывод из своей теории, что может быть только единственное всеобщее сознание. Кант знал, что разделение объектов на неодушевленные и одушевленные, наделенные чувствительностью и сознанием отражает различия в сфере содержания. Однако из множественности содержания он незаконно выводит множественность вещей в себе. — 559 —
|