Итак, мы изменяемся лишь тогда, когда мы не можем изменить давящую на нас ситуацию. При этом выбор двоякий - ты можешь измениться в лучшую сторону (к Свету), или измениться в худшую сторону (к Тьме, к Злу). Выбор делаем мы сами, выбор - это единственная данная нам свобода, которая высвечивает сущность человека: противостоять или уступить обстоятельствам, быть свободным, но умереть, или быть рабом, но жить; и т.д. Выбор определяет судьбу человека. Каждая ситуация несет свой смысл. Любой кризис - это шанс осмыслить свое бытиё. Экологический кризис - это шанс для человечества осмыслить свой путь развития, смысл своего существования на планете, расширить свое Сознание. Как рождение задаёт начальные условия задачи по имени "жизнь", так и смерть задаёт конечные условия этой задачи. Без начальных и конечных (граничных) условий невозможно решить задачу в математике, как невозможно заполнить смыслом свою жизнь, если она бесконечна. Именно присутствие смерти заставляет человека максимально полезно использовать отведенное ему время, "развернуть" свою жизнь в поэму, в наиболее гармоничную и красивую форму и заполнить ее максимально плотно и упорядоченно содержанием. При этом прожить ее с пользой не только для себя, но и для других. Ибо мы, люди, создаем совместное единое социально-духовное тело, единый организм, единый поливихрь судеб. И отсюда, из конечности существования, вытекает ответственность за свою прожитую жизнь. Как тут не вспомнить Николая Островского с его бессмертными словами. И Франкл вторит ему: "Человек ваяет свою жизнь из того материала, который дан ему судьбой: в творчестве, переживаниях или страдании он создает ценности собственной жизни -каждый по мере своих сил формирует или ценности творчества, или ценности переживания, или ценности отношения" [Франкл, с. 193]. При этом "не так существенно, насколько ваша работа завершена, - куда важнее, чтобы в целом она была высокого качества... мы должны в любое время быть готовыми к такому "вызову" и держать ответ за всё, сделанное нами к данному моменту. Совсем не обязательно резко разграничивать жизнь и смерть, скорее смерть является неотъемлемой составляющей жизни" [Франкл, с. 194]. В этом Франкл перекликается с воззрениями японских самураев по поводу смерти, запечатлёнными в их кодексе Бусидо: если человек забывает о смерти, он становится рассеянным, теряет бдительность, утрачивает контроль над ситуацией. Как показал опыт пребывания В. Франкла в концлагере, "без фиксированной точки отсчета в будущем (т.е. смерти - А.Б.) человек, собственно, просто не может существовать. Обычно всё настоящее структурируется, исходя из нее, ориентируется на нее как металлические опилки в магнитном поле на полюс магнита. И наоборот, с утратой человеком "своего будущего" утрачивает всю свою структуру его внутренний временной план, переживание им времени. Возникает бездумное наличное существование... возникает ощущение внутренней пустоты и бессмысленности существования... В тот момент, когда человек не в состоянии предвидеть конец временного состояния в его жизни, он не состоянии и ставить перед собой какие-либо цели, задачи. Жизнь неизбежно теряет в его глазах всякое содержание и смысл. Напротив, видение "конца" и нацеленность на какой-то момент в будущем образует ту духовную опору, которая так нужна... поскольку только эта духовная опора в состоянии защитить человека от разрушительного действия сил социального окружения, изменяющих характер, и удержать его от падения" [Франкл, с. 141-142]. — 153 —
|