|
Да, с какого-то момента я начал воспринимать своё увлечение, как путь. Я имею в виду духовное понимание пути. Со всей очевидностью становилось понятно, что мысли и действия, связанные с излишним увлечением материальной стороной жизни вредили результатам внетелесной практики. Всё, что погружало внимание в повседневные проблемы или в корысть и алчность, вызывало проблемы в освоении тонких миров. Вдруг я начал понимать, что, увлекшись путешествиями вне тела, я как бы зацепил этим целый духовный пласт. Стало понятно, что прогресс в освоении моего увлечения пересекается с такими понятиями как осознанность, бескорыстие, доверие к Создающей силе. Я не предполагал, что эти понятия имеют чисто практическое назначение, и всегда относился к ним как к просто красивым духовным или нравственным догматам. А ещё я понял, что являюсь, как и все мы, частью этой создающей силы, а значит создателем своего мира. Я чувствовал и понимал, что тонкие миры, в которые я получил возможность проникать, являются лучшим местом для такого сотворчества с создающей силой. Речь, конечно, идёт не о том, что для успеха внетелесной практики следует превратить свою жизнь в какое-то житие святого. Для успеха подойдёт и менее просветлённый уровень. Просто внимание людей, как правило, тотально сосредоточено на вещах, ведущих противоположным от нашей цели курсом. А, по сути, в «никуда». Достаточно лишь разрушения этой тотальности, этой зашоренности и приземлённости. А дальше включается какой-то механизм или сила, которая начинает вести человека. Правда эта сила не общается с человеком при помощи слов, а значит, он не всегда понимает её подсказки. Хотя здесь и потребуется значительное привлечение внимания, но всё же это не путь городского сумасшедшего или юродивого. Многие восточные учителя предлагают путь осознанности, позволяющий подняться над бытом и смотреть на всё как бы сверху. Предлагается осознавать каждое своё действие, то есть ничего не делать автоматически. Я пробовал. Да, что-то в этом есть. Действительно в таком случае рутинные действия перестают блокировать энергетику человека. Но, во-первых, в условиях цивилизации настолько трудно заниматься этим ежеминутно, что это почти невозможно. Этим легко заниматься, когда ты сидишь под деревом, как Будда или идёшь медитативным шагом, не думая о заботах. Во-вторых, зачем просветлённо осознавать то, что можно просто выкинуть из своей жизни, как помеху. Зачем защищаться осознанием от того, из чего можно просто уйти. Это гораздо экономичнее в энергетическом смысле. Конечно, мне могут возразить, что невозможно ничего выкинуть, не осознав это. Естественно. Но, как правило, сторонниками практики осознанности и стороннего наблюдения предлагается ничего не менять, а лишь осознавать и отстранённо наблюдать. Ошо, например, говорил, что в таком случае человек всю жизнь прожив на грязном базаре, может себя чувствовать так же хорошо и свободно, как будто он всё это время жил в Гималаях. Я думаю это лукавство. Просветлённый, возможно и чувствовал бы себя так на грязном базаре, но только не обычный человек. Да и как бы он там просветлел? Вероятно, вначале всё-таки должны были быть Гималаи. И что бы он вообще всю жизнь на базаре делал, учитывая, что он просветлённый? Не получится строить из себя просветлённого, стараясь осознавать или наблюдать то, что следует просто выкинуть из своей жизни, просто уйти из этого. Поэтому такая практика тотальной осознанности, скорее всего, приведёт лишь к разочарованию. Нужно просто стараться двигаться из того, что вынужденно к тому, что интересно. — 68 —
|