|
Если обратиться к БхагаватГите, к Упанишадам, то мы там обнаружим, описание 11 органов, которые есть у человека. Из них 5 – органы чувств, 5 – органы действия, и 1 орган – и орган чувств и орган действия. Перечислим. Органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, ощущение. Органы действия: руки, ноги, половые органы, задний проход, речь. Да, именно речь, не артикуляционный аппарат, а именно звучание считается органом действия.
Есть такая поговорка у индейцев «кто рассказывает мифы, тот правит миром». То есть по факту, кто обладает ораторским искусством, тот владеет искусством лидера. Если ты умеешь говорить, умеешь доносить до человека, то значит, ты занимаешь определенное положение в социальной среде. И это положение отличается от социального положения человека, который умеет что-то делать своими руками. Так что речь является органом сложно квалифицированного действия.
Итак, мы назвали 10 органов чувств и действия, и остался 1 орган, который относится и к органам чувств, и к органам действий – это ум. То есть все, что мы чувствуем, оно подвержено влиянию ума, и все, что мы делаем подвержено влиянию ума. Поэтому индусы подумали, зачем нам работать с органами чувств в отдельности, если доминирует ум, можно придумать метод дисциплины ума. Хотя и другие пути они не откинули.
И в этих трудах рассказывается, что можно откинуть органы чувств, так как через них в тебя проникают соблазны, и работать только с умом – это путь аскетов. Они депривиируюторганы. Например,голодают, соблюдают аскезу молчания, живут с закрытыми глазами, находятся без секса. Чтобы эти соблазны не влияли на ум.
Но существует и другой путь. Прежде чем стать человеком знания у индейцев человек учился быть охотником, потом учился быть воином, и только после этого он становился человеком знания.
В Махабхарате описывается фрагмент с Арджуной(был такой воин, потомок царей). В эпизоде, когда Арджуна услышал о пяти чудовищах, в пяти разных местах, которые похожи были на крокодилов. Которые были непобедимы. На самом деле это были пять женщин, которыхйогин-аскет превратил в чудищ и рассадил в разных местах. Когда человек к ним приближался, они набрасывались на него и пожирали. Арджуна решил на них посмотреть. Когда он приехал в долину, на него набросилось чудовище, ноАржуна бесстрастной рукой его одолел. Чудовище тут же превратилось в прекрасную девушку.
В лицензии переводчика, в которой объяснялось, о чем эта книга говорилось, что в древности в Индии была большая череда войн. События этих войн описаны в этих трудах.Но этот эпизод с Арджуной говорит о другом. Пять девушек, заточенных в чудовищ аскетом – это ничто иное, как пять органов чувств, которые аскет отбрасывает для того, чтобы проводить свою садхану. И только воин бесстрастной рукой может совладеть с этими чудовищами - чувствами, и дать им раскрыться,увидеть их суть. Что это не чудовища, а это что-то прекрасное. Что только воин своей бесстрастной, могучей рукойможет контролировать чувства. Не исключать их полностью, может переживать все, что приходит к нему через органы чувств. Идти в своей садхане, не предаваясь аскезам.Таким образом, как мы видим этот эпизод не совсем о войнах и не о ратных подвигах.
Почему я упомянул об индейцах. Интересная параллель выходит. У индейских воинов, как мы помним вечная битва. В индуизме же говорится о двух подходах. Первый: ты можешь подойти с позиции аскета. Когда отбросил все, что тебе мешает, и занимаешься концентрацией на выбранном. Или, второе: можешь подойти с позиции воина, когда ты не отбрасываешь все, что тебе мешает, а превращаешь их в своих союзников. Ты опираешься на чувства, не вовлекаясь в них, ты их контролируешь, ты ими управляешь.
-- Это как одна из ступеней у йогов: дхарана, дхяна,самадхи, то есть контроль…
-- Я понял, о чем ты говоришь. Это не совсем одна из ступеней Аштанга-Йоги. Перечислим: Яма. Нияма. Асана. Пранаяма. Дхарана. Дхъяна. Самадхи. На описание каждого из них мы не будем останавливаться. В принципе последними тремя мы занимались этой ночью (на практикуме). Дхарана–это, когда мы концентрировались на определенном объекте. Дхъяна - это углубление в концентрации, причем углубление, когда объект обретает динамические качества. То есть, грубо говоря, когда картина начинает двигаться. И самадхи это, когда при концентрации на объекте динамичного свойства теряете еще и ощущение тела. Когда у вас получается чистое восприятие этой картины. И вы становитесь таким, что воспринимает (объекты) отдельно от физического тела.Своего рода переходите в состояние переживания самадхи.
Конечно, данный методологический подход отличается от классического, описанного в йоге. Кто-то сидит в медитации и устраняет «проблемы» с телом. Для чего были придуманыасаны? Для того, что бы в определенном положении тела, тело не вызывало беспокойств (не отвлекало).Асаны: растяжки суставов, сухожилий, открытие энергетических каналов - выполняем, чтобы в медитации при достижении самадхи- тело не мешало. Мы по факту делаем тоже самое, с единственной разницей. Мы не знаем приема отключения тела, кроме как отключение тела в момент перехода при засыпании. Это всем быстро доступный способ «исключения тела» и мы им пользуемся.
Понятно, что не стоит исключать необходимость поддержания физического тела упражнениями, диетами и прочими аскезами. Но самадхи можно достигать и без невероятной предварительнойподготовки.
И, по словам Патанджали, многократное переживание самадхи (или многократное повторение переживаний восприятий, которые у нас были в ночной практике)ведет к углублению переживаемого состояния. Оно становится частым и в последствие меняется само качество восприятия. Самадхи делится на несколько уровней. Различающеесамадхи, когда практикующий видит картины и слышит звуки. Об этом указывается (акцентируется) у Патанджали. Состояние самадхи это не переживание нирваны. Не тогда,когда ты никто, нигде, и никак. Состояние самадхи это именно видение и слышание. Это должно быть обязательным достижением. Восприятие без этих параметров – это нечто другое, но никак не различающее самадхи. Видение должно достигаться обязательно. Потом, различающее самадхи переходит в не различающее самадхи.
Не различающее самадхи – это когда не видятся, не слышатся картины, но есть ощущение себя. Вы переживаете состояние «я есть». Вот у Лены [обращается к одной из практикующих] было переживание не различающего самадхи сегодня ночью, на практикуме.
О свете. Свет – это форма. И когда вы концентрируетесь на свете, вы концентрируетесь на объекте. А когда концентрироваться нечем… вот ответьте, какого цвета Ничто? Я точно знаю, какого оно цвета. Дело в том, что Шива синего цвета. По одной из версий это случилось, потому что он выпил амриту (божественный нектар), но в ней содержался яд. И Шива, выпив яду, отравился, и от этого у него стала синяя шея. В индуизме считается, что синий – цвет Шивы. Интересно, что внагвализме цвет Орла – тоже синий. То есть в нагвализме считается, что существо Орел тоже синего цвета. Можно сказать, что ничто оно темно-темно синее, почти черное. И когда мы воспринимаем это ничто, можно сказать, что мы смотрим на бесформенность.
Индейцы назвали это ничто нагвалем. И из эманаций этого нагваля складывается все. Словонагваль, неверное произношение слова. Так какза годы слово претерпело трансформацию - оно уже ни о чем не говорит. А раньше оно произносилось, как нагуатл. Причем - АТЛ - это корень, имеющий обозначение не только в Америке, но и в азиатских странах. Например, санскритский – АТЛ - означает – океан. Нечто бескрайнее, нечто подвижное и невероятно могучее. Потому что представить себе что-то более могущественное, чем водное пространство, трудно. То есть в слове нагваль заложена информация, что это нечто подвижное, могущественное. То есть древние уже описывали это таким образом. А – НАГУА - это был такой народ в Америке. И мы знаем, что существа Наги были в Индии. Это не те наги, которые бегают голенькими. Наги - это змееподобные демонические существа. И считается, что Патанджали не был человеком, а был нагом. И по сути дела,- НАГУА - означает змею. Возможно , - нагуатл- это змеиный океан. То есть человек, наблюдающий нагваль, в определенном состоянии видит бескрайние поля, бескрайние границы. И почему они змеиные? Кастанеда описывал эманации, как линии мира. Как нечто тянущееся из одного пространства в другое, и эти линии не просто линии мира сами по себе, а они само осознающие! В них уже присутствует осознание!У толтеков было знание о том, что весь мир состоит из элементов этого океана. Все, с чем мы можем иметь дело, и с чем мы не можем иметь дела, все познанное, и все познаваемое, и все, что не может быть познанным в принципе - все это состоит из линий, из эманаций. Из бескрайних линий, бесконечных эманаций, которые при этом еще себя осознают. И они уже тогда говорили, что мы являемся частью чего-то само осознающего. И осознание это не феномен, который появился в результате эволюции биологических существ. А осознание это основа бытия.
И теперь, чтобы картина приобрела апокалиптический характер, хочу сказать, что в индуизме есть такое существо. Это бог нагов, зовут его Анадашеша. Это настолько могущественное существо, что на его спине спит сам господь Вишну, который является творцом миров. И когда приходит Шива и разрушает иллюзию господа Вишну, сметает все созданное. Единственное, чего не касается Шива - это Анандашеши. И Анандашеша, чтобы не происходило,при любых обстоятельствах,остается неизменным. Потому что Анандашеша является основой всего вообще. Понимаете? То есть явная аналогия с «нагуатл» – змеиным океаном в нагвализме, и Анандашешей в индуизме.
И дальше сливается секрет бессмертия. Есть такой ворон с именем Бхушан. Этот ворон умудряется помнить кальпы. А кальпы- это творения мира до разрушения. И пока происходят творения мира, все существа рождаются, перерождаются. Одни помнят вчерашний день и делают планы на завтра; некоторые помнят прошлые жизни. И, когда приходит Шива и уничтожает все под корень, разрушается все, включая понятие памяти. Шива стирает все, кроме Анандашеши. И кальпа это между разрушениями, происходящие эпизоды. Так вот этот ворон он помнит кальпы. И переносит свое осознание между кальпами. То есть разрушительная силы Шивы на него не действует, и его не касаются. Он (ворон) рассказывает интересный секрет. Правда используется другой метафорический образ. Не образ Анандашеши. А используется образ ветвистого дерева, в ветвях которого рождаются и умирают существа. Имеется в виду в кальпах, что те существа, которые могут видеть напрямую это дерево и могут качаться на его ветвях, они сохраняют осознание между кальпами. Их не касается разрушение. Там не говорится, сколько таких существ,и о том, как этот ворон существует. Но говорится о том, что при условии взаимодействия с эманациями нагваля, воспринимать непосредственно напрямуюАанандашешу, либо ветви этого дерева, то мы можем переносить свое осознание бесконечно долго, и оно не будет подвержено разрушению миров. Это преодоление осознания в миллиарды мириад лет. Я даже цифры такой не знаю. Это проблемы другого порядка.
Переживание восприятия нагваля, либо Анандашеши, либо ветвей этого дерева происходит в состоянии самадхи.
Мы говорили до этого, что есть различающее самадхи, где мы осознаем «я есть». И не различающее – не осознающее состояние «я есть». Честно говоря, я не могу себе представить, что такое не различающее самадхи. Но, тем не менее, такое состояние присутствует. Непрерывное осознание «я есть» (различающее самадхи) переживал на протяжении длительного времени с использованием в качестве перехода вот этого состояния. Для этого была использована техника бесконечного продления осознания. С помощью этой техники осуществлялся переход осознания из повседневнойреальностив сновидение и обратно. Сознание при этом не угасает ни на секунду.
— 6 —
|