Открытие бытия

Martin Heidegger, Being and Time, trans. John Macquarrie and Edward Robinson (New York: Harper & Row, 1962). Хайдеггер отказывался признавать понятие "экзистенциалист" после того как это понятие стали отождествлять с работами Сартра. Собственно говоря, он обычно называл себя филологом или онтологом. Но в любом случае мы должны соответствовать экзистенциальной школе, к которой мы принадлежим, дабы не оказаться втянутыми в споры по поводу названий и воспринимать в каждой работе значение и духовное начало, а не буквальный и строгий смысл. Мартин Бубер также выступает против того, чтобы его называли экзистенциалистом, несмотря на то что в его работах можно найти прямые указания на сходство его теорий с этим движением. Воистину, не придется скучать тому читателю, у которого эти определения вызывают некоторые сложности!

Работа Пауля Тиллиха "Мужество быть" (Paul Tillich, The Courage to Be (New Haven: Yale University Press, 1952)) экзистенциальна в том смысле, что в ней, в отличие от разного рода книг по экзистенциализму, показан реалистичный подход к кризисам. На Тиллиха, как и на других философов, о которых мы говорили выше, не стоит вешать ярлык только экзистенциалиста, так как экзистенциализм – это определенный подход к разрешению проблем, который сам по себе не дает ответов или не предлагает норм. В работах Тиллиха можно увидеть как рациональные нормы, – в его анализе всегда сразу же бросается в глаза разумность, – так и религиозные нормы. Кто-то из читателей не согласится с религиозными признаками в работе "Смелость быть". Однако необходимо обратить внимание на самый важный момент, а именно: эти религиозные представления – согласны мы с ними или нет – действительно иллюстрируют аутентичный экзистенциальный подход. Это можно увидеть в концепциях Тиллиха "Бог после Бога", а также "абсолютной веры" как веры не в содержание чего-то или веры в человека, а в состояние бытия, способ отношения к реальности, что определяется смелостью, принятием, выполнением обязательств и так далее. Теистические доводы в отношении "существования Бога" не только оказываются не по существу, но являют собой пример именно отчужденности традиционного Западного мышления, когда Бог рассматривается как субстанция или объект, существующий в мире объектов, в отношении которого мы являемся субъектами, Тиллих обращает внимание на то, что это "плохая теология", следствием которой были слова Ницше: "Ницше говорил, что Бога нужно убить, так как невозможно вынести разделения всего лишь на объект, обладающий абсолютным знанием, и объект, имеющий над собой абсолютный контроль" (р. 185).