Двенадцать чувств

Можно сказать проще: антропософия имеет своей задачей объединить науку, искусство и религию в единое целое. Это не означает, что различные вещи искусственным образом склеиваются или растворяются друг в друге, речь идет о том, чтобы придать им более совершенную форму. Только в этом всеохватывающем смысле, новом смысле «антропософское движение в целом и со всеми своими частностями является не служением земному, а служением божественному».

Этим очень четко сказано, что антропософия — это не то, что должно быть прибавлено ко всему, что уже существует. Это не новая церковь, не культовое движение, она даже не является самым новым или самым лучшим. В ней речь не идет о моральных проповедях, а лишь о духовной субстанции, о силе, пробуждающей жизнь и любовь. Ведь прозревание духовного дает пищу для души, объединяет духовное солнечное существо с нашим собственным вечным солнечным существом.

Это можно прояснить следующей метафорой: двенадцать религий Земли стоят в круге. Лишь когда люди одной религии, вместо того, чтобы видеть соринки в глазу людей другой религии, начнут чувствовать бревно в собственном глазу, только тогда появится возможность увидеть себя и других в более высокой, общей области в духе. По этой теме вы можете почитать незаконченный эпос Гёте «Тайны».

Однако же необходимо быть внимательным, чтобы не свалить все в одну кучу. В слове «путь» три звука, но сам путь займет как минимум три столетия. Пророки, святые и мученики, а также многочисленные «еретики» и истинные религиозные реформаторы могут служить нам примером. Не следует забывать и тех из круга наших знакомых, которые еще живут или же уже переступили порог духовного мира, которые, быть может, никогда не заглядывали в духовные книги (но наверняка заглядывали в книгу вечности), но которые дороги нам, поскольку они являются примером религиозности и духовности. И продолжение и развитие того, что они делали, тоже является богослужением.

Нужда человечества невообразима велика. И все же не только в Библии можно прочитать, что Христос говорит: «Я с вами во все дни до скончания мира» (Мат. 28, 20). Павел признал христианство, не читая книг и не встречаясь с Христом во плоти. Он, как «недоношенный», видел и слышал духовным слухом воскресшего Христа. С удивительной силой и убежденностью Р. Штайнер начал в 1910 году говорить о том, что «переживание Павла в Дамаске» будет все чаще повторяться у других людей: сначала у немногих, но затем все чаще и чаще в третьем тысячелетии. Эти избранные не нуждаются в канонизации. Уже сегодня это настолько распространенное явление, что его изучают с научной точки зрения. Не только как пороговые переживания, как состояния, возникающие в связи с близостью смерти (сообщения G.G.Ritchie и D.Brin-kley стали всемирно известными), но и у полностью осознанных и пробужденных людей, независимо от того, были ли они верующими или нет. Переживание этого утешающего, наполненного светом присутствия всегда возникает в критических ситуациях жизни. Лишь один раз в мировой истории было возможно увидеть и услышать Христа во плоти; это было возможно, но многие его не видели. Христос больше не проявится физически зримым и слышимым (в отличие от боди саттв, аватаров). Люди должны сами развить себя для того, чтобы достигнуть высшего мира. Р. Штайнер называет это «обратным культом». Священник является посредником между духовным миром, высшим миром и общиной на Земле. Новое время требует, чтобы жалкий человек стремились к высшим мирам. Это не надменность, а ответственность, ответ. Для того чтобы это было легче, Р.Штайнер основал антропософское движение. Оно является тройственным богослужением: встречи с чудесным творением, встречи с нашими ближними в братстве и встречи с иерархическими существами, которые находятся над нами, которые нас хранят. Р. Штайнер мог это сделать, поскольку он жертвовал собой, черпая из духовного источника Христа.