Психология и культура

Культура формирует партикулярное применение принципов справедливости прежде всего потому, что именно она влияет на то, как понимается мы-группа. В индивидуалистических обществах, судя по всему, мы-группы имеют больший размер (Wheeler, Reis & Bond, 1989) и относительное количество друзей в ней выше, чем членов семьи, по сравнению с мы-группой в коллективистских куль­турах (Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler & Tipton, 1985; Hsu, 1953). Индивидуалисти­ческое общество в большей мере, чем коллективистское, склонно рассматривать прин­ципы справедливости как универсальные и применять их независимо от границ груп­пы. По сравнению с индивидуалистическим обществом коллективистское делает больший акцент на применении определенных принципов в пределах конкретной группы, часто придерживается контекстуальных взглядов на справедливость и при­меняет различные принципы справедливости к членам разных социальных групп.

Кроме того существуют различия в отношении человека к другим живым существам. В азиатских культурах, на которые глубокое влияние оказали идеалы буддизма, существует давняя традиция заботливого и внимательного отношения к животным. Убежденные буддисты являются вегетарианцами из-за неприятия

убийства любого живого существа. Они часто покупают диких животных и выпус­кают их на волю, что является для них проявлением сострадания к животным. Западные культуры, которые сформировались на основе иудейско-христианской

традиции, проводят более резкую границу между человеком и прочими живыми существами. В то же время эти чисто западные представления порой смягчаются, а порой и сменяются противоположным подходом, благодаря современным эколо­гическим движениям. Вопросы о справедливости по отношению к животным и по отношению к будущим поколениям людей сегодня являются частой темой акаде­мических и политических дискуссий на Западе (см. Bazerman, Wade-Bensoni & Benzoni, 1995). Возможно, с этими переменами связано то, что, как показали кросс-культурные исследования проблем, касающихся прав животных (например, Bowd & Shapiro, 1993), жители Америки и Германии больше обеспокоены жестоким об­ращением с животными, чем японцы (Kellert, 1993).

Моральные основы справедливости

Сталкиваясь с проблемой морального выбора, люди могут обращаться к абстракт­ным принципам справедливости. В новаторской работе Колберга (Kohlberg, 1981) о нравственном мышлении рассматривается, как человек реагирует на дилемму, которая предполагает конфликт между нормами справедливости и иными соци­альными нормами, например требованием ответить услугой на услугу или подчине­нием определенным общественным условностям. Обращаясь к теории когнитив­ного развития Пиаже, Колберг предлагает многоступенчатую модель нравствен1-ного мышления — от первоочередного внимания, которое уделяется общественным условностям, к межличностным обязательствам и наконец (для некоторых инди­видов) — к абстрактным принципам справедливости. У этого подхода появились свои критики (например, Snarey, 1985). Гиллиган (Gilligan, 1982) отвергает эту теорию однонаправленного развития с феминистской точки зрения, поскольку относительно небольшое количество женщин применяют абстрактные принципы справедливости в разрешении моральныхдилемм. Для того чтобы внести в модель Колберга поправки, устраняющие отклонения, связанные с половой принадлеж­ностью, она предложила концепцию двух «голосов» или систем разума и чувства в процессе нравственного мышления, первая из которых базируется на абстрактных принципах справедливости, а вторая — на межличностных обязательствах. Прин­ципы справедливости имеют универсальный и рациональный характер, в то время как межличностные обязательства являются партикулярными и эмоционально-обусловленными.