"Чтобы любить Бога, Который превосходит всякое разумение и познание, Который свободен от всякой связанности отношениями (???????) и от природы (??????), надлежит в неудержимом порыве подняться над чувственным умопостигаемым, над временем и вечностью, над пространством (?????), полностью совлечься всякой энергии чувств, мысли и ???? (разума) – ради того, чтобы неизреченно и в неведении (?????? ?? ??? ????????) встретить божественные радости, – превыше мысли и разумения" ("Амбигва". PG91, col.1153BC). Те, кто следовали за Христом в делании и созерцании, будут переходить в состояние все лучшее, и никакого времени не хватило бы, чтобы поведать о всех восхождениях и откровениях Святых, преображающихся – от славы к славе, пока каждый в свой черед (?? ?? ???? ???????) не получит об?жения233. В подобном окончательном состоянии, в состоянии "будущего века", человеческие личности призываются соединить в себе "любовью природу тварную с природой нетварной – в явлении их единства и тождественности через стяжание благодати"234. Для св. Максима такое соединение благодатью, совершающееся в тварных личностях, – суть аналогия ипостасному соединению двух природ во Христе. Максим никогда не теряет из виду христологии – центральной идеи в образе его мысли. Однако если восхождение ума Христова к Его Божеству совершается для нас "путем отрицательным", путем экстатического неведения, Божественная природа, тем не менее, пронизывает своими энергиями Его Человечество – точно так же Его ум, как и Его душу и Его тело. Эта "перихореза", энергетическое взаимопроникновение тварного и нетварного во Христе, находит свою аналогию в тварных существах, стремящихся стать "богами по благодати". Действительно, они начинают становиться превыше материи, в согласии с телом, через желание, и превыше формы, в согласии с разумением, через созерцание; иными словами, они оказываются превыше единства материи и формы, которым обусловлены вещи дольние235. Таким образом, с начальных этапов, путь христианского совершенствования – как в ??????, так и в ?????? – есть путь об?жения, превосходящего посредством благодати ограниченность нашей природы, а это полностью меняет духовную перспективу бытия – так, как она мыслилась Евагрием. Об?жение относится ко всей полноте человеческой сущности. Во всем и всецело – и по душе и по телу – сохраняя свою человеческую природу, человек столь же всецело – так же и по своей душе и по своему телу – становится богом по благодати и по тому божественному великолепию об?живающей славы, что ему всецело и подобает 236. — 63 —
|