|
То же самое говорил Васубандху – второй Будда: Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления, Всецело приходишь к медитации. Таким образом, человек, который является опорой[25] для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,[26] являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»[27] сказано: [Шакья]муни говорил: «Как земля [является основой] для всего живого и неживого, Так и дисциплина является основой всех качеств». Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь[28] смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nair?tmya).[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, ?gama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfi?), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, dar?anamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»[29] много говорится подобно следующему: Там, где нет привычек-отпечатков,[30] оставленных слушанием [Дхармы] и т. д., Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется. Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства. — 30 —
|