|
Занимаясь аналитической медитацией, вы должны знать свою цель: зачем вы занимаетесь медитацией и какое чувство вам надо развить, для какой цели. Когда вы занимаетесь медитацией о преимуществе полагания на Гуру, то ваша основная цель — это развить в себе чувство, что в полагании на Учителя есть огромное количество преимуществ. Для того, чтобы взрастить в себе подобное чувство, у вас есть восемь положений, которые вы обдумываете, и размышляя над ними последовательно, вы приходите к выводу: ”Да, преимущества действительно огромные”. Если я захочу доказать, что Курумкан — это очень особое место, я докажу это с помощью восьми доказательств, а вы будете тем временем обдумывать эти восемь положений, проверяя, верны ли сказанные слова, что Курумкан — это особое место. Обдумав каждое из восьми положений доказательства, вы в конце-концов придете к выводу: ”Да, это правда, Курумкан — это действительно особое место”. И тогда, в таком осознании, вы приблизитесь к Курумкану. Точно так же те восемь положений, которые даны в аналитической медитации на преданность Гуру, приближают вас к постижению того, что преданность Гуру очень важна, преимущества преданности Наставнику огромные, и значение этой практики огромное, и тогда ваш ум приближается к Духовному Наставнику. Именно с этого момента вы начинаете закладывать фундамент своего духовного развития, и даже основа Шести йог Наропы закладываются именно в этот момент. Это — начало Пути. Затем вы начинаете обдумывать восемь недостатков, восемь пунктов ущерба, который вы наносите себе, критикуя своего Учителя, и вы приходите к выводу, что на самом деле это очень опасно: принять кого-то в качестве Гуру, а потом начинать критиковать его, — это самый настоящий духовный яд. То, что вы видите в своем Учителе недостатки, само по себе это не так важно. Но сначала приняв его, а потом начав критиковать, тем самым вы наносите себе непоправимый духовный ущерб. Мы видим недостатки Гуру, но мы не должны принимать его недостатки такими, какими они кажутся, мы не должны доверять своему восприятию в этом отношении, а вместо этого следует трансформировать его недостатки в развитие ещё более глубокой веры в Гуру, думая при этом: “Учитель является ко мне в человеческом облике и проявляет тем самым необычайную доброту, ведь если бы он не явил мне себя в обычном облике, со всеми недостатками, присущими человеческим существам, я бы не смог его увидеть”. После этого вы развиваете веру. Все эти положения должны доказывать, что вера в Гуру имеет огромное значение. И все положения, которые вы обдумывали до этого, помогут вам породить в себе веру в Учителя. Все последующие пункты помогут вам развить уважение к нему. — 20 —
|