|
Например, Борис как воспринимаемый мною феномен — это проекция моего ума, и он предстаёт передо мной как очень некрасивый человек. Если бы он был таким — объективно некрасивый Борис, существующий вне зависимости от моего ума, то тогда он был бы некрасивым для всех. Но для некоторых людей он является привлекательным объектом. Известна такая история об одном великом учителе из Амдо. Он был монахом, потом снял монашество, женился, и у него была очень некрасивая жена. Его друзья, монахи и геше, говорили: “То, что ты ушёл из монастыря, это твоё дело, но почему ты женился на такой некрасивой женщине?” А он отвечал: “Если бы вы посмотрели на неё моими глазами, то увидели бы, что это самая красивая женщина”. Буддийская философия утверждает, что если наш ум полностью очищен, то тогда и все объекты воспринимаются как совершенные. Поэтому говорится, что для Будды, сознание которого является совершенно чистым, всё, где бы Он находился, предстает в качестве совершенных объектов. И какой бы пищей Будда ни питался, всё для Него имеет совершенный вкус. Известна одна история о том, как один человек, из неуважения к Будде, подал ему очень невкусную пищу. Будда съел её, будто это была очень хорошая пища. После того, как Будда закончил трапезу, Ананда взял кусочек из Его чашки и, попробовав на вкус, спросил Учителя, как Он мог съесть такую ужасную еду. Будда сказал: “Для меня это — очень вкусно”. Будда не сказал: “Это вкусная пища”. Он сказал: “Для меня это вкусная пища”. Итак, согласно Воззрению Школы Читтаматра, все внешние объекты есть только проявление нашего собственного ума. Это воззрение тоже является очень полезным для нас: когда вы примете эту точку зрения — что объекты есть просто проекция ума, — то ваш ум будет просто пребывать в покое, ни за какой объект не цепляясь, ибо вы поймете, что нет ничего вне нас, за что можно было бы цепляться. С этой точки зрения, только ваш ум проецирует объекты, производит все внешние феномены. Это — полезное Воззрение. Благодаря его усвоению мы прекратим так безоговорочно доверять нашим обычным восприятиям, как это делаем всегда, следуя некой естественной тенденции (стихийного материализма). Вот как об этом говорит Его Святейшество Далай-лама: “Мы предполагаем истинность наших обычных восприятий, и нам не приходит в голову усомниться в этом. Мы наивно верим, что способ, каким мы воспринимаем вещи, является идентичным тому, какими вещи являются. И поэтому, поскольку, события и вещи, включая себя, проявляются как имеющие объективную реальность, мы заключаем, молчаливо и часто без какой либо рефлексии вообще, что они на самом деле имеют объективную реальность. Только в процессе тщательного анализа мы можем увидеть, что это не так, что наши восприятия не отражают точно объективную реальность. — 109 —
|