|
Итак, продолжим учение по коренному тексту «Лама Чодпа». Развейте правильную мотивацию и визуализируйте себя и меня в форме Ямантаки. В прошлый раз мы говорили с вами о значении мантры Мигцэма и о том, как важно понимать ее смысл. Напомню вам, что строки мантры имеют три варианта толкования. Первая строка: 1) Ты равен Авалокитешваре, ты — сострадание всех будд; 2) Каким бы великим ни было сострадание Авалокитешвары, твое сострадание таково же; 3) Ты неотделим от Авалокитешвары, ты един с ним. Вторая строка: 1) Ты равен Манджушри, мудрости всех будд; 2) Твоя мудрость такова же, как мудрость Манджушри; 3) Ты— единое целое с Манджушри, неотделим от него. В третьей строке лама Цонкапа сравнивается по той же схеме с Ваджрапани. Более подробно я говорил об этом на предыдущей лекции. Перед рождением ламы Цонкапы у его матери был ряд символических видений. Ей приснилось, что три божества вошли в ее тело, сначала — Манджушри, затем— Авалокитешвара, и, наконец, — Ваджрапани, принявший форму ваджры. Итак, лама Цонкапа является воплощением этих трех божеств. Но история мантры Мигцэма такова: ее автором является сам лама Цонкапа, который посвятил эту мантру своему духовному наставнику Рендаве. Лама Цонкапа написал: «Ты, Рендава, есть воплощение трех божеств, ты драгоценность в короне Тибета, тебе я поклоняюсь». На это Рендава ответил, что недостоин хвалы Цонкапы. «Это ты — истинное сокровище Тибета», — сказал он своему ученику. Исполняя роль духовного наставника, он прекрасно знал, что Цонкапа, будучи Манджушри в человеческом теле, в наставлениях не нуждается, что его обучение — это всего лишь своего рода спектакль, пример для других практикующих. Точно так же учителя Его Святейшества Далай-ламы почитают своего ученика, зная, что он настоящий Авалокитешвара... На самом деле у Его Святейшества Далай-ламы гораздо больше учеников, чем у его наставников. Аналогичная ситуация была характерна и для ламы Цонкапы. Более того, он дал своим духовным наставникам множество наставлений, в частности, по правильному воззрению. Сохранилось письмо ламы Цонкапы, обращенное к Рендаве, в котором он пишет, что ему явился Манджушри и дал наставления. Несмотря на то, что лама Цонкапа сам был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя так, будто Манджушри являлся ему и давал учение. Так, лама Цонкапа писал: «Манджушри сказал мне, что вначале не стоит делать сильный упор на тантру. Практикуя только сутру, можно быстрее достичь состояния будды, нежели практикуя одну лишь тантру. Без отречения, бодхичитты и понимания пустоты одна лишь трансформация привязанности в путь тантры никуда не приведет — только усугубит омрачения и раздует гордыню». И лама Цонкапа продолжает мысль, утверждая, что реализаций отречения, бодхичитты и постижения пустоты нужно желать так же, как голодный человек жаждет пищи. Он уподобляет начинающих практиков умирающим от голода людям. Далее в этом же письме лама Цонкапа подробно излагает воззрение о пустоте. Это очень интересное учение. Лама Цонкапа попросил Рендаву держать эти наставления в тайне в течение трех лет, а затем передать избранным ученикам. Когда-нибудь я расскажу об этом подробнее, хотя многое вы уже слышали: большинство моих советов основаны именно на данном тексте... Итак, Рендава «вернул» мантру ламе Цонкапе, и с тех пор ученики ламы Цонкапы ее читают, обращаясь к нему... Лама Цонкапа был необычайно добр к Тибету, а также к нам. Иногда мы ведем себя, как дети, желая увидеть сотворенное чудо, чтобы поверить в учителя. Непревзойденная, глубочайшая мудрость ламы Цонкапы не порождает в нас веры, и это в корне неверно. Настоящая вера должна, являться следствием четкого понимания всей глубины учения ламы Цонкапы. Когда лама Цонкапа возносил хвалу Будде Шакьямуни, он не говорил: «Слава тебе, Будда, потому что ты сотворил такое-то и такое-то чудо». Нет, лама Цонкапа писал, что лучший способ воздать должное Будде — это славить его учение о взаимозависимом происхождении. «Чем глубже я проникаю в твое учение, мой драгоценный наставник, тем сильнее моя вера в тебя. К тебе, величайшему из мастеров, учившему о взаимозависимом происхождении, обращена моя хвала». — 82 —
|