|
Второй – это бесстрашие относительно искушений и дерзостей всех бесовских и демонических сил. Третий – это неподверженность смущению и сомнениям, вызываемым влиянием всех божеств и демонов, почитаемых в девяноста пяти внешних учениях. Четвертый – это освобождение от клеветы и кощунства относительно глубочайшего Учения Будды и постепенное уменьшение и исчезновение кармических препятствий, созданных тяжкими проступками и злодеяниями. Пятый – это исчезновение всех сомнений и нечестивых воззрений относительно пробуждения. Шестой – это непреложное возрастание веры в мир Так Приходящего. Седьмой – это удаление всех горестей и сожалений, а также обретение неизменного мужества и отваги относительно тягот мира рождений-смертей. Восьмой – это обретение мягкости и гармонии сердца, отказ от высокомерия и гордыни, неподверженность аффективному воздействию со стороны других людей. Девятый – это способность даже без вхождения в состояние созерцательного сосредоточения во все времена и во всех мирах уменьшать и ослаблять свои аффекты и не наслаждаться мирскими прелестями. Десятый – это способность в случае вхождения в самадхи не реагировать ни на какие звуки голоса, обусловленные внешними причинами. Далее. Если человек серьезно совершенствуется только в практике приостановления, его сознание погружается в свои глубины и тонет в них, причем может возникнуть состояние пассивной лености и нерадивости, сопровождаемое отсутствием радования всем видам блага и исчезновением великого сострадания. Вот по этой причине и необходимо совершенствоваться также в практике созерцания. Человек, непрестанно практикующий созерцание, непременно должен созерцать все мирские деятельные дхармы253 как неспособные к длительной стабильности и стремящиеся к изменению и разрушению, а все психические события как непрестанно рождающиеся и исчезающие мгновенные акты сознания; поэтому все это есть страдание254. На все дхармы, актуализовавшиеся в сознании прежде, следует при созерцании смотреть как на морок и сон; на все дхармы, актуализующиеся в сознании в данный момент, следует смотреть при созерцании как на вспышку молнии; на все дхармы, которые актуализуются в сознании в будущем, следует при созерцании смотреть как на облака, внезапно появляющиеся в небесной пустоте255. На все мирское, наделенное телесной самостностью существование следует смотреть как на нечистое, замаранное всеми видами грязи и ни в одном из своих проявлений не достойное радования. Так следует мыслить все живые существа: с безначальных времен все они по причине воздействия силы следов-впечатлений неведения испытывают все виды великих психических и физических страданий, а их сознание оказывается непрестанно рождающимся и гибнущим. Ныне все они страдают от нестерпимых мучений и в будущем их также ждут безмерные муки и невзгоды. От них трудно избавиться и их трудно избежать, но живые существа не осознают этого. И поэтому все они в высшей степени заслуживают жалости и сочувствия. Практикуя эту мыслительную работу, следует отважно и мужественно утвердиться в исполнении такого великого обета: — 232 —
|