Йога и западная наука
Йога начала оказывать непосредственное влияние на западную медицину с тех пор как Британская Ост-Индская компания впервые опубликовала в Европе сообщения об индийских факирах, демонстрирующих волевой контроль над анатомическими и физиологическими возможностями, как их понимали тогда. Первым обратил на это мое внимание доктор Элмер Грин, который, можно сказать, благословил брачный союз восточной йоги и западного гипноза — союз, породивший аутогенную тренировку.
К 70-м годам Элмер Грин уже начал исследование и документирование корреляций между йогой и биофидбэком, с измерением психофизиологических параметров. Наряду с опубликованными отчетами, о результатах его исследований свидетельствует документальный фильм “Биофидбэк: йога Запада”. В 1979 г. я присутствовал на одном из его семинаров по аутотренингу в качестве ученика, и меня поразило сходство многих аспектов йоги и психологии. В 1982 г. я имел возможность узнать о результатах его исследований на Конференции по трансперсональной психологии, проходившей в Бомбее.
В то время, когда д-р Грин исследовал связи с Востоком, д-р Чарльз Тарт из Калифорнийского университета прокладывал новые пути, исследуя измененные состояния сознания (он, кстати, и ввел среди психологов аббревиатуру ИСС), а заодно проводя психофизиологические исследования медитации, сна, сновидений, гипноза и парапсихологии.
Этот расцвет новой психологии в семидесятых дал толчок лучшему, по моему мнению, теоретическому истолкованию кундалини. Д-р Ли Саннелла опубликовал свою работу “Кундалини: психоз или трансценденция?” в 1976 г. Весной 1977 г. в Сан-Франциско я имел честь провести несколько дней в обществе д-ра Саннеллы и поэкспериментировать с аппаратом Ицхака Бен-това для измерения микродвижений при медитации. Это было впечатляюще, я никогда не видел столь виртуозной работы.
Этот список мог бы продолжаться бесконечно. Я упомянул лишь трех западных ученых, чьи работы оказали на меня наибольшее влияние.
ЙОГА И ИНДИЯ В 90-Е ГОДЫ
Всемирная конференция по йоге (февраль 1993, Пондишери, Южная Индия), организованная и возглавленная д-ром Свами Гитанандой, собрала делегатов со всей Индии.
Йога органически присуща индийской культуре, хотя она, как одна из десяти классических школ индийской философии, находится в непростых отношениях с индуизмом.
Каждый раз когда я приезжаю в Индию, мной овладевает впечатление, что йога — исключительно индийская философия, наука и искусство, и ее способен до конца оценить только индиец. Западный разум, даже наши лучшие индологи, вероятно, никогда не постигнут до конца всей ее глубины.
Могу сообщить, что многие индийские медицинские школы, университеты и институты имеют поддерживаемые правительством постоянно действующие факультеты, занимающиеся исследованием йоги как медицинской и психологической терапии соматических и психосоматических болезней. Доктрина паньча-коша (пяти оболочек) не допускает упрощенного разделения на тело и разум, и йоги отлично понимают нашу проблему: “специалист — это тот, кто знает все больше и больше о все меньшем и меньшем, пока наконец не будет знать все ни о чем”.
Йога никогда не рассматривалась как терапия в классической Индии; однако, вне всякого сомнения, она способна оказывать эффективное терапевтическое воздействие, используя мощные эффекты поведенческого кондиционирования, а также силу воображения, с помощью которой устанавливается целительная связь между физической и ментальной сферами.
Техники, рассмотренные в первых девяти главах этой книги, могут послужить достаточно гибким руководством по йога-терапии.
— 49 —
|