Любая религия должна защищать себя с тем, чтобы выжить как «отдельная традиция». Ей буквально приходится закрывать уши и глаза по отношению ко всеобъемлющим реальностям. Она вынуждена придерживаться понятия «они и мы», что никак не может быть воспринято мистическим сердцем. Я однажды слышала, как Пол Соломон рассказывал, что, будучи на миссионерской службе в Африке в качестве баптистского священника, он был немало удивлен, когда понял, что не каждый просвещенный человек является баптистом (и даже христианином!). Это было бы смешно, если бы не было так грустно. Религии, служащие небесным богам, поддерживают идею о падении и спасении, идею о том, что в нас самих имеется нечто «порочное», нуждающееся в исправлении. Итак, Дух, согласно их теории, — это «что-то там, наверху, и очень хорошее», а мы, следовательно, «здесь, на земле, и очень плохие». Разве можно выдумать лучший способ подчинять себе людей и управлять ими! Если вы чувствуете себя «несчастным земным червем», вы начнете слепо доверять догмам и следовать указаниям тех, кто наделен властью. Вы будете стараться изо всех сил «стать хорошим», искать поддержки и одобрения, чтобы соответствовать неким социальным нормам. Такое состояние надежно заблокирует ваше мистическое «Я». (Сам миф о Падении имеет в себе зачатки истины поскольку отделение нашего Эго и было своего рода Падением Целостности. Божественный план подразумевает постепенное возвращение Домой. Таким образом, почти в каждой культуре имеется своя версия о Падении. Тем не менее, религия превратила этот отважный и позитивный выбор человечества в «падение и потерю Божьей милости», что теперь требует «искупления». Этим утверждением религия также преследует исключительно свои корыстные цели.) Основным понятием мифа о Падении/Спасении является то, что единственной целью жизни является попасть куда-то еще, пройдя при этом через жемчужные врата, избежав колеса кармы, миновав юдоль печали, преступив пределы тела и найдя спасение через мученичество и страдания. Даже в нашей светской культуре религиозное понятие Падения пропитывает весь образ жизни. Трудоголики и другие люди, поддающиеся привыканию к чему-либо, также сильно связаны с поисками спасения. Они делают это чтобы почувствовать себя достаточно хорошими и проникнуться ощущением безопасности в мире. «Бог», которому мы теперь поклоняемся, может быть чем угодно: деньгами, владениями, удачей, долгом, статусом, властью. Он может представлять собой даже просто восхищение, стройность или красоту, но сам процесс остается прежним. Мы чувствуем себя неловко, сознавая, кто мы такие есть и какой является наша жизнь. Поэтому мы пытаемся как-то изменить и исправить положение. — 44 —
|