|
Поэтому методика Гурджиева не оставляет нм никаких шансов для само потакания со ссылками на жизненные условия, не способствующие якобы, практике, никаких поводов для откладывания работы над собой «на потом». И если искатель, ознакомившись с этой методикой, не воспользовался ею, значит, его «духовные намерения» представляют собой только ширму для чего‑то иного. Следует отличать, однако, методическую структуру Системы Гурджиева от ее теоретического «наполнителя». В частности, отношение космологических спекуляций Успенского к учению самого Гурджиева далеко не однозначно. Теоретический «наполнитель» Системы можно рассматривать в качестве УЛОВКИ для вовлечения «спящих» в действительный процесс работы над собой. Далее, следует упомянуть о двух очень важных моментах, не затронутых в этой книге; забвение их, однако, исключает возможность какого‑либо реального духовного прогресса. Речь идет об идеях любви и служения. Отсутствие ЛЮБВИ и СОСТРАДАНИЯ к «спящим» превращает «практикующего» в наблюдательного монстра, отличного от «спящих» исключительно своей способностью манипулировать последними. Отсутствие любви и сострадания к «спящим» свидетельствует, что для взора этого «искателя истины» остался закрытым огромный пласт реальности. Кроме того, любовь – это единственная сила, способная прорвать блокаду эго, функцией которого является противопоставление данной индивидуальности остальному миру, и которое не существует вне этой функции. Однако даже любовь и сострадание оказываются бессильными, если они не подкреплены СЛУЖЕНИЕМ. Об идее служения автор лишь вскользь упоминает на последних страницах. Между тем наша личная сила обусловлена личностью и не способна освободить нас из ее скорлупы: для этого необходимо подключение к каким‑то надличным источникам. А в процессе служения мы как раз и становимся проводниками сил объекта нашего служения. Обретение Господа или того, кому (чему) посвящено наше служение, составляет решающий этап на пути духовно‑ го развития, – этап, без прохождения которого дальнейшее продвижение становится невозможным[Кстати, этот этап – Ишварапранидхана, посвящение себя в своих действиях Господу, – завершает вторую ступень классической восьмиступеньчатой йоги, описанной в «Йога сутрах» Патанджали]. При этом объект служения должен быть надличным, но не обязательно должен быть объектом веры. Нашим Господом, например, может быть «то, что есть», «эволюционный процесс», какая‑то конкретная идеология, организация, или даже какие‑то узко групповые, сектантские интересы. — 62 —
|