Упражнение 17

Читаю о любви, об отношении к семье — какими они должны и могут быть.

Вопрос 1. Читая, вспоминаю ли я одновременно и свои от­ношения?

Вопрос 2. Вспоминая, что я сравниваю с идеальным состоя­нием любви — свое отношение к другому или его отношение ко мне? На чем акцентировано мое вни­мание — на поступках другого, на ощущении: вот как он, другой, должен поступать — или на поступках своих, на озарении, что я не так отношусь к другому?

Вопрос 3. Если во мне работает первое, понимаю ли я, что это такое? Возникает ли чувство жалости к себе? Понимаю ли я, к каким последствиям в наших отношениях оно приведет? Возникает ли острое желание, чтобы другой в своих поступках соответствовал моему идеаль­ному образу? Возникает ли желание донести до него, внедрить в него правильное состояние любви ко мне? Понимаю ли я все последствия такого своего желания?

Вопрос 4. Если понимаю, почему же не к себе поворачиваю всю работу сознания неправиль­ных состояний, неправильных поступков? Разве чтение дано людям не для того, чтобы себя изме­нить, а не других пере­строить по своему образу и подобию?

Вопрос 5. Разве возможно другому помочь измениться, не из­менившись прежде всего самому? И разве дей­ствительная помощь состоит в стремлении изменить другого?

Вопрос 6. Неужели возможно измениться самому, если во мне есть требование, чтобы другой соответствовал моим ожиданиям?

Вопрос 7. Почему же я не устремляюсь в любви к нему, а тре­бую любви от него?

Вопрос 8. Читая эти вопросы, прочитываю их механически или останавливаюсь, вглядываюсь в себя и действительно отвечаю на них? Если ничего этого не делаю, зачем тогда я все это читаю?

Упражнение 18

Другой делает что-то, что мне не нравится. Ви­жу в нем невежду, или глупого человека, или бестолочь, или лен­тяя, или слабовольного, или неряху, или... Не просто вижу, а всем собою переживаю ощущение, которое разворачивается во мне: раздражением, досадой, смешанной с иронией, или прези­рающим отношением, или неприязнью, или отвращением, или омерзе­нием — в одних случаях тонким, едва заметным, в других — явствен­ным и сильным, рождающем глубокое отторжение другого от себя. Одновременно с этим — чувство досады и озлобление на себя или на свою судьбу: "С этим человеком мне еще жить?! И каждый день видеть это?! Чувствовать к нему то, что чувствую, и оставаться рядом с ним?!" И немедленная жалость к себе, пронизывающая, до боли сжимающая душу.

Вопрос 1. Есть очень сильная, внутренняя акцентированность на негативном, отрицательном в другом, настороженная готовность немедленно зацепить, уловить всякое отрицательное проявление. Сознаю ли я эту свою настроенность на худое другого?

Вопрос 2. Почему такое движение становится центральным движением моего отношения к другому?

Вопрос 3. Почему в глубине души — под раздражением, под досадой, под неприязнью — возникает чувство осо­бой сладостности каждый раз, когда я улавливаю другого в его несовершенстве? Это торжествование, смешанное с неприязнью, а иногда и с болью за него и жалостью к нему — что это?

Вопрос 4. Почему же нет устремленности ко всему светлому в другом?

Вопрос 5. Любя другого, прощаю ли я ему его худое? Раз­ве не в этом прощении заключается одно из свойств любви?

Вопрос 6. Почему же не ищу я этого свойства в себе? По­чему отдаюсь противоположному?

Вопрос 7. Указать другому его плохое — разве в этом заклю­чается помощь? Разве помощь не в том, чтобы принять другого таким, каков он есть и помочь ему своей любовью? Возможно ли эту работу сделать без любви?

Вопрос 8. Разве возможно помочь, не простив?

Вопрос 9. Если не прощаю, почему у меня нет об этом скорби к Богу? Почему не печалюсь Богу за себя такого(ую)? Почему нет покаяния?

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ДОВЕРИЕ

Не каждому можно довериться — учит нас опыт общения с людь­ми. Поэтому каждый раз при встрече с незнакомым человеком мы вни­мательно присматриваемся к нему и начинаем разговор с чего-то такого, что не касается нас самих. Мы боимся себя раск­рыть. Эмоциональные переживания сдерживаются. Радость стано­вится неполной, удивление — скрытым, восхищение и восторг едва проявляемыми. А если мы смутились, если попали в неловкое положение, если оказалось, что мы неправы... Поднимаются все резервы владения собой для того, чтобы скрыть свое смущение, чувство неловкости. Выйти из положения, и, глазом не моргнув, сделать вид, что ничего не произошло.

А если довериться? Не играть роль, а быть тем, кто я есть в данный момент — смущенным или удивленным, радостным или озадаченным. Не пытаться скрыть себя, не делать столько усилий, чтобы непременно и всегда представать перед другими на высоте положения.

Стоит представить себе, что это предложение будет принято всерьез, как становится страшно. Раскрыться, предстать перед дру­гими в своем настоящем виде?

Но почему же так боязно себя настоящего обнаружить? Потому что это настоящее не совпадает с тем, каким хочется быть в гла­зах людей.

В таком случае мы обманываем и себя. Это перед собою, перед своим образом себя идеального, перед самолюбием и чувством собственного превосходства мы каждый раз видим свое несовер­шенство. Но, едва увидев, мы делаем все возможное, чтобы смять, закрыть это видение, выбросить из памяти обнаруженную разницу. Ведь только в этом случае нам удастся сохранить развеселое выражение лица и делать вид, что ничего не произошло.

Мы стараемся уверить прежде всего себя, что ничего не произошло. Удалось ли нам уверить в этом окружающих, мы часто и не знаем. Нам кажется, что удалось, одним своим видом удалось стереть в их памяти только что наблюдаемое ими действие. Лишь спустя некоторое время из случайных замечаний людей мы неожиданно для себя узнаем, что мнение собеседников о нас складывалось независимо от наших ухищрений. Они-то видели то, что происходило на самом деле, включая и наше желание показать, что ничего не произошло. Вот когда наступает время всерьез задуматься, чем же мы заняты в нашем повседневном общении с людьми.

Увы, вместо наблюдения за собой, мы вынуждены броситься на борьбу с чувством досады. И опять незаметно для себя входим в выполнение все той же задачи – сделать вид, что ничего не произошло. Изгнать из памяти знание факта, что люди разобрались в наших уловках.

Сохранить уважение и признание со стороны людей. Это стремление настолько велико, что с какого-то момента мы начинаем жить в постоянной иллюзии, настолько доверяясь своим ощущениям, что перестаем видеть происходящее в действительности. Каким на самом деле видят меня люди это игнорируется. Более того, возникает болезненное ощущение каждый раз, как только приходит на ум мысль о существовании реального отношения людей ко мне. Все самолюбивое существо мое не желает принимать этого факта. Сопротивляясь этому, я ищу способы сохранения своего внутреннего устроения. «Ну и пусть. Я знаю, что ничего не произошло». Стоит только поверить в это самому, и на душе становится спокойно.

Так самоутверждение создает механизм внутреннего равновесия. Человек как бы замыкается в своих оправданиях, и ему уже нет дела до всего остального мира.

В близких отношениях и, особенно в семье, это проявляется еще отчетливее. Замкнуться в своих оправданиях — значит сохранить, законсервировать в себе навыки всех поступков, которые окружаю­щие не принимают. А не принимают они по одной причине — потому, что поступки эти приносят боль и разрушение отношений с ними. Не принимая эту боль и это разрушение, окружающие не принимают и их источник — человека с его худыми действиями и словами. Удивительно, именно с этим неприятием со стороны окружающих мы пытаемся бороться сами в себе, чтобы избавиться от болезненного признания, что несем в себе видимые окружающими несовершенст­ва. Боязнь признаться в этом перед домочадцами, в конечном счете, прев­ращается в боязнь признаться в этом и самому себе.

Отсюда в сложных ситуациях такая интенсивность работы по восстановлению душевного равновесия, которое однажды приводит к состоянию полной безмя­тежности, легкости ощущения себя и всех возникающих обстоятельств. В этом состоянии человек свободен от раскаяния, чувства вины, приводящего к покаянию и изменению, на душе и на глазах такого человека как бы глухая маска с розовыми очками, которая любое происходящее действие трансформирует в безмятежную радость по поводу себя.

Однако нет поступков, которые исходили бы не из сознания че­ловека. Если сознание эгоистично, то в поступках оно не сможет про­являть себя бескорыстно, в каждой минуте общения с людьми основу действий будут составлять корыстные, самолюбивые мотивы. Эти мотивы со стороны часто видны и не всегда приятны. Человек с ярко выраженным эгоистическим сознанием в себе такие про­явления, возможно и не заметит, но с легкостью и наблюдательностью обнаружит в других, и всегда отнесется к этому с неприязнью. Именно по этому же свойству любой другой — знакомый, друг, супруга или супруг — являются для нас обнаружителями наших худых действий. Это обнаружение может происходить подчас в очень неприятных для нас выражениях и поступках, но ничего не поделаешь — нужно принимать, потому что каждый такой обнаружитель реализует это умение помогать другим разными путями.

Недоверчивость — это один из способов убегания от собственных недостатков. Благодаря этому свойству, все, что компрометирует человека, он пытается как бы сохранить в тайне. Так с годами в душе складывается тяжелый груз. О нашем характере, нраве знает немного людей, лишь те, по отношению к кому он, характер, проявился. И есть глубокая надежда, что люди эти будут молчать. А уж сами мы и подавно будем тщательно скрывать правду о себе.

Всякая, даже на мгновение допускаемая мысль, что свойства характера, особенно скрытые, могут стать явными, острой болью сжимает душу. Так вот откуда эта боязнь любой доверительности! Она не принимается всем существом человека, поскольку существо занято самоутверждением и все худое, или, на наш взгляд, недостойное в себе тщательно скрывает от людей. Трагедия заключается в том, что, мучаясь проблемой, как это скрыть — оно одновременно не может не проявлять своего характера в поступках. А когда он проявляется, остается делать большую работу, чтобы любыми способами оправдаться перед людьми и перед собой.

А если не оправдываться? Если оставить все так, как есть? Тогда нужно остановить стремление в каждом общении с другим человеком, и особенно с женой или мужем быть на высоте положения. А это значит смириться с тем, что могу сказать нелепость и потому предстать перед другим нелепым, сказать глупость и предстать глупцом, не понять простую мысль и предстать тугодумом, услышать новое для себя и предстать отсталым, не догадаться и предстать неразвитым, не расслышать и предстать глухим, провиниться и предстать винов­ным, проиграть в споре и предстать проигравшим…

Удивительно, но самоутверждение именно всего этого и боится. Поэтому оно бежит от доверительного общения. Вместо этого оно на­ходится в постоянном поиске и отработке способов сохранения поло­жения себя в семье.

Так, на любое слово, уличающее меня, находится объяснение. Ум настолько уверен в своей непогрешимости, что в этой игре оправдания на ходу находит объяснения и искренне верит им. Он полагает, что все эти объяснения существовали до совершенного мною проступка, а вовсе не придуманы им сейчас. Но главная уверенность заключается в другом — в том, что сам поступок правилен, поэтому остается только найти ему объяснения.

В этой работе по сохранению собственного положения человек обыч­но не остается в настроении защиты. Следуя принципу "лучшая за­щита — нападение", он незаметно для себя приходит в состояние постоянной готовности уличения другого в его худом. Все, в чем боится предстать перед другими сам, он активно стремится увидеть в других, увидеть их нелепыми, глупыми, отсталыми, неразвитыми, глухими, виновными, проигравшими… И каждый раз испытывает при этом особенную, внутреннюю радость и удовлетворение. Давно замечено — там, где есть такое стремление, результат будет. Сознание сумеет так повернуть призму восприятия, чтобы желаемое увиделось. В результате, в каждом общении в угоду собственной удовлетворен­ности человек культивирует в себе низводящее, снисходительное и порой насмешливое или ироничное отношение к другому. Именно это отношение и становится главной основой недоверия.

Замечалось ли когда-нибудь, что недоверие появляется всегда в одной и той же ситуации, когда другой начинает занимать пре­восходящее положение? Супруг или супруга высказывают глубинную догадку, которая не согласуется с моими представлениями о ситуации. Чтобы сказанному поверить, принять и руководствоваться этим в собственных поступках, нужно поверить, принять, что с другой точки зрения ситуация может выглядеть по-другому и что видение супруга или супруги не менее ценно и значимо, чем мое. Особенно нужно принять последнее. Вот здесь и начинается сопротивление, неприятие другого, способ­ным видеть ситуацию отличным от моего образом. И тогда всем существом своим я начинаю не доверять другому.

В этом чувстве одновременно смешиваются неприятие и недоверие. При этом невозможно разобрать, чего больше. А причина простая — второе без первого возникнуть не может. Основой недоверия являет­ся неприятие другого лучшим меня, более богатым, мудрым, более чистым душевно, более любящим, чувствительным и тонким, более интуитивным, трезвым на ум, разумным, верующим, терпеливым, смиренным, более церковным, более духовным.

Недоверие между супругами или близкими людьми всегда более выражено, чем в отношениях друзей, товарищей или сотрудников по работе.

— Я ведь знаю его (её), как свои пять пальцев. И как ест, знаю, и как спит, знаю. И как поведет себя в той или иной ситу­ации.

Увы, нередко с этим знанием не бывает главного — любви к дру­гому, то есть способности открывать каждый день в другом новое и жить радостью этого открытия. Вместо этого присутствует упрямая уверенность, что каждое движение другого предсказуемо с точностью до ничтожного процента, что свойства другого, его потолок заранее из­вестны и много раз проверены. Такое восприятие супругами друг дру­га с годами становится устойчивым, так что ни один из них уже не желает менять его. Я узнаю другого всегда в том, что я уже знаю о нем.

Развитие другого в моих глазах останавливается. Я не только не вижу, но и перестаю предполагать в нем главное движе­ние жизни — преображение. Всякая новизна вызывает во мне усмешку, иронию, обижающую его снисходительность и критичность. Порой я объясняю ему, "как на самом деле бывает" или "как должно быть", и тогда всё сказанное им или ею начинает выглядеть в сравнении с моим объ­яснением детским лепетом.

В этой неготовности принять другого таким, каков он есть, пусть ошибающим­ся, но идущим своим путем открытий, озарений и осмыслений жизнен­ных событий, я становлюсь решающим препятствием в его движении и росте. В атмосфере моего низводящего отношения ему, другому, оказывается невероятно трудно, а иногда и невозможно, обретать в себе новое.

— Сиди уж, куда тебе с твоими способностями...

И он (или она) сидит, первое время от обиды кусая губы, а с го­дами всё более смиряясь с собственной никудышностью или начиная искать применения себе где-нибудь за пределами семьи — на работе, в кругу друзей и товарищей, там, где слушают, принимают и верят. Современные мужья просто уходят в запой, пытаясь убежать от осознания краха своего достоинства в собственной семье, пытаясь заглушить свою потребность в любви и признательности со стороны жены. Современные жены уходят в ожесточение, неприязнь и, в конечном итоге, ненависть до немедленного развода, до глубокого бессилия, как с таким мужем жить. Иногда такой характер отношений начинает быть взаимным, и тогда супруги вступают всякий раз в привычную перебранку и, в конечном итоге, в постоянные жесткие разборки друг с другом.

Недоверие другому не проходит бесследно и для самого недоверяющего. Атмосфера низведения, создаваемая им, начинает ставить серьезные препятствия и его собственному нравственному и духовному развитию.

Всякое низведение есть разрушение не только отношения другого ко мне, но и моего отношения к другому, поскольку день за днем, слово за сло­вом вытесняется из сердца чувство любви. Вместо него приходит при­вычная снисходительность, равнодушная привязанность или скучная сми­ренность со своей судьбой, или ожесточение. И это состояние некоторые люди по странному недоразумению называют зрелой супру­жеской жизнью.

Погасив своим недоверием движение другого, я закрываю в нем путь обретения любви, прежде всего ко мне. Со временем недостаток этой любви будет осознан, мне будет остро не хватать поддержки, глубокой веры в меня и мои возможно­сти. И я не смогу получить от другого всего этого, потому что покрытые пеплом угли не могут дать жара, а солнце, затянутое облаками, перестает греть. Тогда, может быть, придет сознание глубокой вины перед тем, кто со всей щедростью же­лал в день свадьбы навсегда быть для меня самой верной, самой большой опорой в жизни.

Потребность опоры обычно испытывается нами в трудные минуты. Для другого это минуты серьезнейшего испытания, потому что вера от него требуется двойная, преданность утроенная, а любовь безгра­ничная. Откуда же возникнет всё это в другом, если из года в год оно мною гасилось, или жило и теплилось, но без моей поддержки, без моей любви.

Но еще задолго до наступления решающих событий, незаметно для себя и для другого, я начну терять скорость собственного восхождения к заветной цели — любви к другому. Восхождения — зна­чит, становления себя другим.

И здесь, оказывается, далеко не просто при­нять это новое знание. Немедленно возникает сомнение — прав ли я, на верном ли я пу­ти? Даже самые глубокие разумения приходят на грани сомнения.

В эти минуты поддержка любимого и близкого человека становится незаменимой. Вера другого в мое движение, в мой успех, в мое ста­новление — это источник великой силы, без которого жизнь человека погло­щается пучиной быта, суеты и однообразия так же быстро, как быстро снимается налет влюбленности вскоре после свадьбы.

Отсутствие доверия в ежедневном общении постепенно превращается в отсутствие веры в другого. Одно из самых таинственных явлений любви — вера — обладает неиссякаемой силой поддержки другого в любом его состоянии — в радости и в печали, в счастье и горе. Спокойной уверенностью за другого она наполняет того, кто верит. В этом тонком и непередаваемом словами чувстве есть свой ритм, размеренный и спокойный ритм. Через неё приходит чувство постигаемости сокровенного смысла челове­ческой жизни — своей жизни. Как вера в Бога знает, что Бог есть, так и вера в другого знает, что в нем есть образ Божий. Супруги тою же верою обращаются друг в друге к образу Божию. Одною и той же верою человек знает и Бога, и образ Божий в другом. И заповедей две, но об одном и из одного – о любви к Богу и любви к ближнему. И потому вторая заповедь не может быть без первой, а первая, если исполняется людьми, непременно проявляется во второй, поскольку обе заповеди имеют один источник — любовь. Так и чувство Бога и чувство образа Божия в человеке имеют один источник — веру. Увы, осознание этого, обладая непредсказу­емой силой, в первые дни своего становления необычайно хрупко. Каждое небрежное движение, каждое разрушительное действие гибель­но для него.

Что же делать? Как пойти к освобождению в супружеских отно­шениях от уничтожительного действия самоутверждения? Есть ли пу­ти к этому?

Есть!

Однажды встретились три человека и стали поверять друг другу самих себя. Один рассказал о себе самое безобидное, коснувшись лишь поверхностного слоя. Другой сделал больше и открылся на более глубоком уровне. Третий рассказал о себе самую глубину, самую суть.

Общение поначалу всегда пронизано противоборством. Поначалу мы как бы прощупываем друг друга: а что я могу другому раскрыть? Какой уровень доверительности могу проя­вить сейчас? И только там, где я встречу со стороны другого от­ветную доверительность, то есть услышу нечто такое, что не рас­сказывается каждому встречному, я почувствую, как повернется что-то во мне и я смогу уже рассказать подобное же о себе. А пока он не рассказал, я не могу, мне что-то мешает. И больно, и тяжело, и вообще, стыдно об этом рассказывать.

Кто же он — этот третий человек, тот, кто сумел первым выйти на столь глубокий, казалось бы всегда сокрытый уровень рассказа о себе самом? А это и есть доверитель­ный человек. Оказывается, там, где проявляются такая простота и доверительность, они рождают вокруг себя доверительность ответную. Но выйти на та­кой уровень необычайно трудно. Начать первым поверять дру­гим себя таким, каков ты есть, говорить о том, о чем никогда и никому не рассказывалось, что хра­нилось под семью замками и семью печатями, сложно. В то же время, каждый несет в себе эту тайную жизнь своих корыстных оснований, проступков, мыслей и желаний, при­знаваться в которых для самолюбия страшно, стыдно, но которые были и, может быть, до сих пор оста­ются в его жизни, будучи известны только ему и возможно еще кому-то, кто наблюдателен и догадлив. Но никто больше об этом ничего не знает.

А что случится, если попробовать рассказать об этом в группе в два, три, пять человек. Оказывается, это трудно, почти невозможно.

Но собрались трое и стали поверять друг другу свои тайны. И кто-то из них сумел просто сказать о себе: "А знаете, я однажды пере­жил вот что... и был в этой ситуации таким..." Тогда второй нео­жиданно откроется на это и пойдет говорить на таком уровне глубины, от которой дух за­хватит у третьего…

Это очень сильное ощущение — встреча с сокровенными чувствами и истинным отношением другого. Если кто-то встречался с этим, знает, как вдруг начинает кружиться голова от того, что другой сумел такую откровенность сказать в присут­ствии третьих лиц. Кружится от того, что разом всплывает анало­гичное свое, мощной волной поднимается из самых глубин, но не знаешь, смо­жешь ли об этом сказать. Прорыв происходит неожиданно. Только ло­вишь себя на том, что уже говоришь. Важно не поддаться соблазну приврать, не начать приукрашивать или смягчать рассказ. Тогда происходит удиви­тельное. Три человека, войдя в общение, начинают сближаться. В этой взаимной откровенности, во вза­имном проговаривании вслух прежде скрытых поступков и свойств, они выходят на взаимоприятие, на взаиморасположение — выходят в благожелание друг ко другу. С этой минуты истинное человеческое единодушие становится их свойством.

Это необычное чувство, которое нель­зя ни передать, ни пересказать, которое можно только пережить, пройдя перед этим состояние полной и глубокой правды о себе самом. Всё дальнейшее движение будет уже движением доверия.

Попробуйте в жизни, в обычных встречах с людьми начать рас­сказывать о себе. Рассказывать непосредственно о том, как я попал в такую ситуацию, каким был в ней, что совершил. Бывают тру­дные моменты, когда так просто рассказать не получается — язык не поворачивается, слова исчезают, дыхание пропадает. Тогда расскажите о себе от третьего лица.

— Знаете, однажды я встретил человека, который попал в ситуацию (рассказ о ситуации) и в этой ситуации был (каким он был) и сделал (что конкретно сделал).

Вы почувствуете, как в следующий раз легче будет рассказать об этом же уже от первого лица.

Самое, пожалуй, удивительное в этой вполне обычной работе над самим собой заключается в том, что в проговаривании, где скрытое становится открытым, проходит необходимость что-то скрывать, потому что тайное становится явным. А в этом тайном, к сожалению, нередко скрыты самые худые стороны нашего "я". Если скрытое сохраняет себя, худые стороны нашего нрава, характера остаются в нас, проявляясь в самых неожиданных ситуациях. Они не уходят. А в проговаривании вслух появляется возможность отпустить их, дать им уйти. Возможно также освободиться от них в Таинстве Покаяния. Но есть немало людей, которые приносят свое худое на Исповедь, а сами лучше не делаются. Потому что несовершенное покаяние и боязнь за себя перед людьми пускает глубокие корни в душе человека, а в своих продолжающихся отношениях с людьми он сохраняет эти корни и продолжает быть скрытым и сдержанным в общении, тем самым закрепляя в себе давно сложившийся навык.

Если же человек начинает трудиться над покаянием в своих отношениях с Богом и проговариванием худого в отношениях с людьми, то к нему приходит удивительное человеческое свойство — простота. Где скрытность, там всегда либо хитрость, либо актер­ство, шутовство или какая-нибудь другая игра. Но где простота, там нет тайны, нет внутреннего желания что-либо скрыть. Со временем обнаружива­ется, что скрывать в себе человеку нечего. Красивое, чистое становится еще лучше на виду у всех. А негативное, обнаружен­ное перед людьми, начинает исчезать. Давно известно, что мы со­вершаем плохие поступки до тех пор, пока их удается скрывать. Но если перед собой мы поставили задачу: всё скрытое проявить, худому некуда будет спрятаться. Тогда оно начинает поки­дать нас.

Если я перестаю бояться за себя, если не пытаюсь скрывать сво­ей неловкости, глупости, незнания, несообразительности, непонима­ния, если я начинаю доверять людям, и доверием обращаюсь к их настоящему, доброму, то появляется свобода высказывания, свобода мыслей, свобода творчества. Пока такой свободы нет, творчества как тако­вого, Духом исполненного творчества, быть не может.

Более того, даже там, где мы остаемся наедине с собой, са­димся за стол, берем лист бумаги и начинаем писать, оказывается, и здесь без доверия себе, без снятия страха проявить себя глупым, недалеким, неспособным, творчества не будет. Если этого нет, едва человек начнет рабо­тать, как яркая и неожиданная мысль родит чувство сомнения. "Полно, мне ли дерзать на такие обобщения, мне ли пости­гать такие глубины, тысячи людей думают и решают по-другому, а я..." Начинается соотнесение и возникнут барьеры, которые запрещают творчество.

Особенной бережности к себе требует интуиция. Тонких касаний её крыльев не сможет услышать самоутверждающийся человек, не смо­жет, потому что не дано ему слышать другого, он слышит только се­бя.

А путь открытия в себе интуиции, тем более, духовной интуиции, один — доверие интуиции друго­го. Лишь научившись доверять, чутко улавливать и видеть интуитив­ную нравственную и духовную правду другого, можно научиться слышать и различать в себе это тончайшее движение сокровенных глубин нашей души и духа.

Как же прийти к этому высокому состоянию?

Покаянием и открытым общением с ближними. Это и простой, и трудный одновременно путь к себе и ближнему. Но другого нет.

Попробовать в общении с женой или мужем начать говорить о том, что обычно мы пытаемся скрыть, о чем обычно умалчиваем. Например, в какую-то минуту я почувствовал себя профаном, в дру­гую — что-то не знающим, в третью — уловил свое тугодумие. Об этом и сказать. Сказать, что я не знаю, или что чувствую себя профаном, или что в своей настойчивости вел себя глупо. Что много раз уже слы­шал от неё (от него), что не так нужно делать, но поступал по-сво­ему. А теперь понял, разобрался и вижу, что он (она) права — и об этом сказать другому, просто, ничего не смягчая.

Более того, часто возникает момент, когда другой высказал неожиданную мысль, которая поразила меня: "Надо же, так сумел(а) сказать?" Могу ли я об этой радости сказать вслух? Признать, что я так не подумал(а), так не сумел(а) догадаться. Признать спо­койно и открыто: да, я был(а) ниже, потому что не смог так точно и ясно увидеть, так сказать.

Или же я по-прежнему, там, где я не слушаю её советов, все делаю по-своему. И, уже со­вершив, понимаю, что она была права. Я пришел к тому, о чем она предупреждала. Стул сломан, затуплено сверло, стекло разбито... А она говорила мне, что если буду так держать дрель, сверло сло­мается. "Не сломается," — говорил я и продолжал крутить. Однако сломалось. Главное в эту минуту не раздосадоваться на сверло, потому что досада будет адресована на самом деле не к сверлу, а к жене, оказавшейся правой. Что мешает повернуться к жене и сказать: "Ты была пра­ва. Прости меня", — так просто и свободно признаться в своем глу­хом упрямстве.

А ведь это и есть самое честное и чистое отношение к себе и к другому. Одновременно это и самое правильное восприятие ситуа­ции, свободное от угодных мне искажений. Научиться так просто и открыто видеть всё происходящее вокруг — вот задача.

Из книги "Шесть сотниц"

о. Петра Серегина

О строении Церкви

Вот чего нам не хватает: сознания, церковности, собранности.

И вот что у нас неестественно: у каждого вера не связана с жизнью (жизнь не по вере) – вера сама по себе, жизнь сама по себе.

То же и во взаимоотношениях: если и стремимся ко спасению, то часто только для себя, тогда как спасение только в любви взаимной и любви Божией. А любовь Божия распространяется только на людей, имеющих любовь взаимную.

Но почему же тогда необходимо удаляться от людей физически и душевно? Как это делать?

Необходимо удаляться от людей в делах мирских, в делах похоти и гнева, чтобы удобнее очищать себя. Удаляться от людей с намерением погасить свободное обращение, погасить корыстное сластное и гневное отношение к ближним и избежать помех в своем духовном делании.

Надо приближаться к людям духовно, по заповеди: сердцем, очищенным от недовольства, хотя бы и мимолетного, и без сласти плотской (даже в дружбе духовной) — во Христе Иисусе.

Особенно ярко и чисто эта любовь проявляется в кротости и смирении.