Большой Ум - Большое Сердце

Есть часть нас, которая постоянно спрашивает и ищет. Я помню разговор со своей сестрой Кэрол в 1973 году, я оставался ночевать у нее дома в Марин Кантри и сказал: «Ты когда-нибудь задавала себе такие вопросы, как, кто я, чего хочу, для чего все это, почему я здесь?». Она сказала: «Да, однажды, и я поняла, что если буду следовать этой мысли, то сойду с ума, поэтому не стала делать это впредь». Она права, ты знаешь. Если часто и много думать об этих вещах, мы начинаем бояться.

Кроме того, тоска по дому, как мы видим, ищет и задает вопросы из желания завершенности, чтобы чувствовать полноту и реализованность. Для некоторых людей это желание совершенствования. Для других, как я это больше для свободы, для раскрепощения. Для некоторых людей это Истина с большой буквы, или Божественное, или Бог, или абсолют, или реальность. Для некоторых – нирвана, или пробуждение.

У нас много названий для этой Истины, которая трансцендентна. Мы используем много слов в попытках быстрого восприятия невозможного. Проблема в том, что оно непостижимое, потому что понимание, очевидно, требует двух вещей – то, что воспринимается и тот, кто воспринимает – и реальность недуалистична. Она выше понимания. Вот почему попытка восприятия бессмысленна.

Поэтому наше стремление к абсолюту, наши поиски, наш обычный способ поиска не работают. Как-нибудь нам нужно пройти за пределами парности, за пределами двойственности. До сегодняшнего дня это всегда совершается одним из двух способов: или через благоволение Бога, когда нас касается Божественное во время поиска (или не поиска) этого, или же через упорную попытку, годы поиска, медитации, молитв, пока, в конце концов, по какому-то случаю, в какой-то кармический момент мы не достигаем этого. Когда мы попадаем туда, мы понимаем, что мы там, где всегда были. Это наш дом, и мы никогда не покидали его. Это состояние, эта осведомленность повсеместны и всегда достижимы. Пробуждение к этому означает не что иное, как осознание того, кто мы есть на самом деле.

Почем нам так трудно понять это? Я задался этим вопросом с того самого первого опыта в феврале 1971 года. Прозанимавшись все эти годы по традиционным методам Дзен и зайдя так далеко, что стал мастером Дзен, я могу видеть, что Дзен – это путь достижения такой осведомленности. Это просто кажется, что традиционный тренинг занимает много времени, и до сих пор Дзен известен как «Внезапная Школа Буддизма».

Должен быть прямой и стремительный путь, чтобы разбудить этот Большой Ум. Мы знаем, что по прошествии многих, многих лет тренировок и практики, наступает внезапная реализация. Почему эта внезапная реализация, учитывая то, что она вездесуща, не может быть достигнута и реализована в любое время?