|
Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь – это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить. Как я могу научиться любить людей, которых я едва знаю? И когда я этому научусь, как научиться любить миллионы незнакомых людей, которых я никогда не встречал и не встречу? Аннамалай: Ты можешь начать с людей, которых знаешь. Бхагаван учил, что для начала нам следует видеть в других только хорошее. В действительности все люди представляют собой смесь хорошего и плохого. Очень редко встретишь кого-то, кто был бы полностью хорош или плох. Если тебе приходится входить в контакт со многими людьми, старайся осознавать их хорошие качества и не придавать значения плохим. Если ты видишь в людях хорошее, ты излучаешь гармоничную, любящую энергию, которая возвышает и тех, кто вокруг тебя. Если ты сможешь превратить это в привычку, эта энергия вскоре превратится в устойчивый поток любви. Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них. Ты ничего не добиваешься, если считаешь кого-то плохим человеком. Если всякий раз, когда ты думаешь о каком-то определенном человеке или видишь его, у тебя возникают нехорошие мысли, эти мысли тянут тебя прочь от Я. Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир – это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире – проявление Бога. Вопрос: Понятно, что во время сна васаны не разрушаются. А разрушаются ли они в нирвикальпа самадхи или это состояние никак на них не действует? Аннамалай: Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи [45] . Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи, прежде чем обретешь блаженство сахаджа самадхи. Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше. Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамо-гуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется. — 95 —
|