|
Тантрическое посвящение, таким образом, требует обоих гуру: и внешнего, и внутреннего. Вдохновение от внешнего гуру, вместе с постижениями ученика во время церемонии, обеспечивает «причинное посвящение», которое вызревает в подлинные достижения. Традиция Ньингма объясняет этот механизм. Процесс вызревания случается только потому, что внутренний гуру – глубочайшая природа Будды – обеспечивает «базовое посвящение». В качестве базы для всех достижений сознание ясного света охватывает все совершенные качества, которые вызревают в состояние Будды. В роли внутреннего гуру сознание ясного света также является наивысшим источником вдохновения. Мы можем трактовать это двумя способами. Традиция Гелуг, сочетающая ее уникальную презентацию индийской школы Прасангика-мадхьямака с учениями Гухьясамаджи, анализирует вдохновение как тончайшую форму энергии (лунг, rlung; санскр.: prana). Глубочайший источник вдохновляющей энергии – это тончайшая жизнеобеспечивающая энергия, которая является физической опорой сознания ясного света. Поскольку эта тончайшая энергия протекает нераздельно с сознанием ясного света, то подступ к нему происходит только через подступ к тончайшему уровню сознания. Традиции Ньингма, Кагью и Сакья следуют стилю индийских махасиддх (великодостигшие йогины), и применяют более поэтическое описание. Они называют сознание ясного света «основой всего» (санскр.: alaya). В терминологии дзогчена волны вдохновения – это «лучезарная игра».В таком же роде, в каком сверкание солнца – это качество, неотделимое от самого солнца, вдохновение – это неотъемлемое качество сознания ясного света. Необходимость в коренном гуру Практики дзогчена и махамудры фокусируют сознание на его собственной природе для того, чтобы постичь пустоту. Чтобы сознание недвойственно сфокусировалось на сознании и постигло свою пустотную природу, требуется исключительно чистое и заряженное энергией сознание, которое это фокусирование проделывает, и такое же чистое и заряженное энергией сознание, на котором можно фокусироваться. Иначе фокусирующийся ум оказывается слишком слаб и объект его фокуса слишком затемнен для того, чтобы имелась хоть какая-то надежда на успех.Традиции махамудры Кагью и в Гелуг/Кагью представляют обе формы этой практики – и в сутре, и в тантре. Махамудра в школе Сакья и дзогчен в Ньингма используют только уровень тантры. Махамудра, практикуемая на уровне сутры, фокусирует более грубые уровни сознания на своей собственной природе. Это приводит к использованию того уровня умственного сознания, на котором действует рассудочное мышление, фокусируемое на чувственном сознании и на самом себе. Для успеха в этом процессе требуется более ясное и энергичное сознание, чем это обычно нужно на уровне сутры. — 77 —
|