Опора на духовного учителя

В последнее время всплывают случаи, в которых духовные наставники, имеющие, как будто, хорошую репутацию, толкали своих учеников на сексуальные отношения с ними. Многие западные люди в результате оказались в глубоком замешательстве. Они читали в текстах, таких как «Светоч определенного смысла», что правильные ученики должны повиноваться всему, что бы их тантрические мастера им ни сказали, как это делал Наропа, когда Тилопа сказал ему прыгнуть со скалы. Однако Тилопа имел способность есть живую рыбу, щелкать пальцами над костями и возвращать ее обратно к жизни. Кроме того, Наропа был в прошлом настоятелем монастыря Наланда и одним из наиболее образованных практиков своего времени. Если наши учителя и мы сами находились бы на этих уровнях, тогда это было бы одно дело. Если же мы на них не находимся, то Будда был очень определенен в том, что совет для бодхисаттв высшего уровня не распространяется для практикующих низших уровней достижения.

Почитание авторитета наставника

Когда буддизм говорит о наставнике как о том, кто обладает авторитетом, это не означает, что наставник имеет авторитарную власть и право командовать учениками и требовать подчинения. Вместо этого здесь слово авторитет подразумевает, что наставник имеет признанное знание, компетенцию и другие благие качества. Авторитет наставника происходит, скорее, из авторитетности, нежели из власти, принуждения, уверенности в своей правоте или воли Бога.

Поскольку ученики верят с чистым разумом, основываясь на доказательстве, в то, что квалификация их наставников аутентична, они доверяют своим наставникам и уважают их как авторитетные источники совета по духовным вопросам. Свободные от наивности относительно границ компетенции своих наставников, они не раздувают их до всеведущих богов, которым следует повиноваться без вопросов. Такая наивность не есть замысел наставлений высокого уровня, чтобы рассматривать своего наставника как если бы он был Буддой.

Далее, если ученики имеют тесные взаимосвязи с более чем одним духовным наставником, они не спрашивают каждого наставника совета по одному и тому же вопросу. Вопрошание более чем одного наставника подразумевает отсутствие убежденности в авторитете любого из них, как если бы ученики ждали, пока не получат такой совет, который они хотят услышать. При различающем осознавании ученики должны выбирать надлежащего наставника для того, чтобы спрашивать о конкретном вопросе. Только дурак будет спрашивать медицинского совета у юриста.

Просьба дать совет по нашим духовным практикам относится ко времени после того, как мы стали учениками духовных наставников. До того, как мы достигли этого уровня решимости, пока мы являемся просто студентами буддизма, учениками Дхармы или практикующими медитацию и ритуал, мы не будем искать подобного совета. Более правильно было бы, чтобы мы могли обратить к своим профессорам буддизма вопросы об учениях, к нашим преподавателям Дхармы – запросы о том, как учение проникает в жизнь, или нашим инструкторам по медитации и ритуалу – технические вопросы относительно позы. Такие случаи тоже требуют различающего осознавания. Мы только тогда примем их ответы, если они согласуются с Дхармой.