|
Нарушение преданности Учителю есть падение. И далее автор говорит: «В Сутрах, в коренных текстах есть много цитат, касающихся преданности Учителю, но у меня нет времени их все записать». Затем приводится следующая цитата, что для того, чтобы достичь глубокого понимания Сутры Праджняпарамиты, необходим Духовный Учитель. Только через Духовного Учителя вы можете понять эту Сутру. Люди в России считают себя умными, но глупо полагать, что без Учителя вы сможете понять смысл текста Праджняпарамиты, потому что это – наставления по пустоте, и об этом тоже говорится в коренном тексте. И дальше говорится, что только в зависимости от Духовного Учителя ученик может достигнуть реализации путей и земель. В коренном тексте опять подчёркивается то, что очень важна преданность Учителю. Без преданности Учителю, без Духовного Наставника невозможно достижение этих свершений. Речь идет о пяти путях и десяти землях, или бхуми. Здесь нет речи о чистых землях. Особые реализации называются реализацией земли, бхуми. Путь медитации разделяется на десять бхуми, десять земель. Каждая земля– это совершенство, например, щедрости и т.д. Первая бхуми или первая земля – это, когда вы достигаете совершенства щедрости. Вторая бхуми, вторая земля– когда достигаете совершенства в практике нравственности. Десять Парамит Сутры включены здесь в Шесть Парамит Махаяны. Но чтобы обо всём этом говорить, у нас нет времени. В коренном тексте говорится: «Поэтому ученик должен вверить себя Духовному Наставнику, полагаться на него, как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва полагается на своего Духовного Учителя Чопа». Бодхисаттва Всё-Время-Плачущий уже достиг прямого видения множества божеств, таких как Манджушри, Авалокитешвара. Но этому он особо не радовался, потому что хотел увидеть воочию своего Духовного Наставника предыдущей жизни, ламу Чопа. И он постоянно искал своего Учителя Чопа, не удовлетворяясь достижением видения божеств. Он считал, что достижение видения Учителя гораздо важнее, чем видение божеств. В конце концов, когда он узнал, где находится его Учитель, и хотел сделать ему подношение, у него ничего не оказалось. И он был готов продать свое тело, чтобы сделать подношение своему Учителю. В этот момент бог Индра проявился перед ним в виде купца, который, обращаясь к нему, сказал: «Ты можешь мне продать свою ногу? Я хочу сделать из неё ганглин». Бодхисаттва был счастлив, ведь благодаря такой сделке он сможет совершить подношение своему Духовному Учителю. И, отрезав себе ногу, он продал её купцу, и на вырученные деньги купил подношения своему Учителю. Но, чтобы получить наставления от своего Духовного Учителя, ему пришлось очень долго ждать, так как Духовный Учитель Чопа был в затворничестве. Когда он закончил своё затворничество, в той местности началась невиданная засуха. И для того, чтобы Учитель мог дать Учение, ученики должны были найти воду, чтобы устранить пыль. Но во всей округе не нашлось ни капли воды, и тогда ученики прибили пыль с помощью капель своей крови. Преодолев такие трудности, Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва получил наставления. После этого он занялся медитацией. К тому времени он уже находился на пути накопления. Итак, как только он вошёл в состояние медитации, он тут же достиг пути медитации, то есть перепрыгнул два пути. В Сутре это невозможно. Почему это случилось с Бодхисаттвой Всё-Время-Плачущим? Из-за его преданности к Учителю. Никаким способом такого результата достичь в Сутрах невозможно. Именно благодаря такой необычайной преданности Учителю, он достиг такого удивительного свершения. И поэтому автор говорит: «Как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва вверяет себя Учителю ламе Чопе, так и мы должны практиковать». Все эти цитаты приводятся для того, чтобы показать чистоту линии преемственности этой практики и значимость практики Гуру-йоги. — 26 —
|