|
Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник - вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее - делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе[196], тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это - по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы. Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев - самые большие помехи для практикующего Бодхичитту[197]. И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина - это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть...»[198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость[199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.»[200] Терпение - это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум. — 189 —
|