|
Вопрос: Геше-ла, объясните, пожалуйста, разницу между смирением и слабостью? Ответ: Быть смиренным не означает быть слабым. Быть смиренным не означает демонстрировать другим своё смирение. В Тибете большинство людей смиренны, скромны, но они также слабы, потому что не понимают должным образом философию, кроме того, они позволяют другим делать всё, что им угодно. Это ошибка. Вы должны быть смиренны, скромны, но подобны хорошей, умелой матери, которая пресекает все негативные поступки своих детей, не дает им сделать чего-то плохого. Поэтому у нас в буддизме и существуют гневные божества. Например, Махакала, очень гневное божество. Почему оно такое гневное? Не потому, что Махакала лишен смирения или высокомерен. Это очень смиренное, доброе божество. В действительности Махакала является эманацией Авалокитешвары. Когда Авалокитешвара не смог усмирить сознание живых существ мирным методом, он из сострадания явил свою гневную форму - Махакалу. И в России люди должны быть добрыми внутри, смиренными, но - сильными, потому что внешние условия - неблагоприятные. Если бы все понимали, что нужно жить в мире, любви и согласии, то тогда не было бы необходимости в том, чтобы быть сильными. Поэтому в настоящее время самыми главными являются три качества: доброта, мудрость и сила. В связи с этим самыми главными божествами являются Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани. Возвращаемся к медитативному положению 7-8: «порождение в себе любви через даяние счастья и порождение в себе сострадания через принятие страдания». Я уже дал подробные наставления о том, что такое любовь и сострадание, дал четкие определения этих понятий. Медитируя на эти 7-8 положения для развития в себе любви и сострадания, вы совмещаете медитацию с дыхательной практикой тонглен. Что касается выполнения тонглен, то есть дыхания по принципу принятие-даяние, то чувства любви и сострадания во время этой практики, согласно тибетской технике, развиваются в обратной последовательности: сначала вы принимаете на себя страдания живых существ, после чего даете им счастье. Эту практику выполняло множество Мастеров Кадампы в Тибете. Люди, выполнявшие тонглен, достигли очень умиротворенного состояния ума, а их омрачения при этом сильно уменьшились. С помощью данной практики людям удавалось также получить исцеление от различных болезней, особенно от проказы, поэтому её часто называли даже практикой прокаженных. Дело в том, что в Тибете многие люди страдали проказой, и им не помогали никакие лекарства, потому что эта болезнь является очень сильным проявлением негативной кармы. Однажды один прокаженный, которому во время гадания было сказано, что ему сможет, быть может, помочь какой-то Мастер, живущий в горах, научив его одной технике медитации, отправился в горы и познакомился с медитировавшим там Мастером Кадампы, к которому и обратился со словами: “Я болен проказой, все люди от меня шарахаются, никто не хочет со мной ни разговаривать, ни находиться рядом. Не мог бы ты научить меня какой-нибудь медитации, с помощью которой я мог бы излечиться от своей болезни?”На что Мастер Кадампы ответил: «Моё Учение предназначено не просто для излечения временных - внешних, телесных болезней. Оно предназначено для исцеления от болезни сансары. Если ты не излечишься от главной болезни - болезни своего ума, то сколько бы ни занимался лечением телесных болезней, все твои усилия будут напрасны: исцелишься от одной болезни, а вместо неё появится новая болезнь, так что всё твое лечение окажется пустой тратой времени. Если тебя действительно интересует метод излечения болезней ума, то я могу научить тебя медитации. А что касается твоей внешней болезни, не беспокойся о ней. Она пройдет сама. Потому что является лишь маленьким проявлением болезни твоего ума.» — 134 —
|