|
Человеку очень важно осознавать, что ему надо делать, а также где и когда делать, вместо того чтобы просто позволять установленным нормам и предположениям других людей подталкивать его. История о «настоящих и искусственных цветах», в одной из ее интерпретаций, показывает, как можно заново обдумать какую-то ситуацию, а также — как ей найти соответствующее место и не воображать, что называемое духовным обязательно таковым является. ГЛУБОКИЕ И ПОВЕРХНОСТНЫЕ ВОПРОСЫ Я думаю, эта история очень ясно показывает различие между суфийской и несуфийской психологией, а также обеспечивает нас способом исцеления от грубых предположений, основанных на принципе «либо это, либо то», расчищая таким образом место для реального изучения. Некий человек пришел на лекцию одного мудреца с двумя букетами цветов. Обратившись к лектору, этот человек сказал: «У меня в руках два букета: один составлен из живых цветов, а другой — из искусственных, его сделали непревзойденные в подделках мастера Китая. Если вы настолько восприимчивы, как полагается мудрецу, то скажите, в каком из букетов живые цветы. Однако вы не должны к ним приближаться, нюхать или касаться их». Мудрец ответил: «Умный вопрос встречают умным ответом, глупый вопрос — глупым ответом. В данном случае мы имеем дело с вопросом, касающимся цветоводства. Принесите улей с пчелами!» И когда принесли пчел, они, разумеется, выбрали живые цветы. Эта история на мгновение раскрывает перед нами сущность суфийского метода изучения через живое участие в ситуации, когда людям показывают, как отличать одно от другого, так что даже недоброжелательно настроенные наблюдатели могут подготовить себя к тому, чтобы со временем стать способными понять суфизм. Миллионы миль отделяют подобный вид изучения от того, что мы читаем в томах иных ученых, беспощадно критикуемых суфиями за ограниченный подход к исследованию как таковому. Суфийская позиция в этом вопросе подытожена в следующей фразе: «Обучающийся подходит к учению в надежде, что оно всегда одно и то же. Учитель в своем подходе к обучающемуся надеется, что теперь его ученик способен стать другим». Поэтому подбор учеников для работы в области суфийской психологии отнюдь не означает, что предпочтительными оказываются люди, обладающие какими-то качествами, которые их контролируют, — скорее, люди, способные проявить определенные качества в важное, в суфийском смысле, время. В суфийской деятельности особенно примечательным является способ, посредством которого принимаются во внимание превалирующие условия. Здесь считается, что преодолевать проблемы не более важно, чем использовать их. Решение проблемы для суфия — это только одна из нескольких возможных реакций на нее: так называемые проблемы можно также предотвращать, можно избегать их или использовать. — 114 —
|