|
С другой стороны, все же оказывается, что sensus communis воссоздается всякий раз, когда в качестве основных данных для теории разума рассматривается материал непосредственного опыта и его первичное выражение в самосоотносительной физической метафоре. Даже когда значение феноменологии приуменьшается, кое-что от этого sensus communis, пусть даже в вытесненной и искаженной форме, все еще может быть прослежено в безличных «процессах» анализа разумом самого себя. С точки зрения sensus communis, подобно тому как мышление нельзя отделить от восприятия или мира, так и полностью воплощенное символическое познание не может быть отделено от нашего непосредственного ощущения бытия во времени. Чувство проживаемого времени, открывающегося вперед во всеобъемлющую неизвестность, подразумевается классическим и до-классическим пониманием «сердца». То, какой силой обладает повторное ясное утверждение этой связи между сознанием, миром и временем в Dasein Хайдеггера, судя по всему, свидетельствует о распространяющемся чувстве утраты нашего доступа к опыту и ощущению жизни. Мы видели, что наиболее полные варианты sensus communis в явной форме включают в себя надличностное измерение, в котором те же динамические процессы, что лежат в основе практического осознания и мысли сердца, снова появляются как таковые в размерности, соединяющей духовность Юнга с разработанной Фрейдом концепцией инстинктивных влечений. 312 Образные основы сознания Мы проследили, как в ходе истории синестетическая модель сознания периодически отходила на задний план и появлялась снова. В качестве прото-системы она полностью, хотя и неявно, появляется у Гомера и Гесиода, затем частично воссоздается, но радикально упрощается в coeno-aesthesis Аристотеля. Понятие sensus communis у римских мыслителей и стоиков снова объединяет в себе кое-что из прежней широты этой модели перед вдвойне вынужденным отказом от нее в иудео-христианской традиции (под влиянием Фомы Аквинского и средневековой схоластики). Теперь, уже в качестве полностью неортодоксальной, она вновь возникает в протесте романтизма против господства рационализма и механицизма. Благодаря акценту на творчестве и воображении, это воссоздание опять приближается к полному масштабу и потенциалу докласси-ческого sensus communis. Впоследствии мы находим эти догадки, в лучшем случае, в вытесненной и неявной форме, у Фрейда, Юнга, и в когнитивных психологиях сознания и синестезии, составлявших часть европейской микрогенетической традиции. Еще одно спонтанное возрождение началось, и, безусловно, не случайно, примерно с 1960-х гг. Во многих областях, по большей части независимо друг от друга, опять появляются варианты sensus communis. В нейрофизиологии это относится к Гешвинду (1965) и, до определенной степени, к Лурии (1972); в философии — к Сюзанне Лангер (1972), Ханне Аренд (1971) и Мартину Хайдеггеру (1957); в кульурологии и исследованиях средств массовой информации — к Маршаллу Маклахену (McLuhan, 1964). В смешанной группе психоаналитиков, клинических психологов и юнгианцев эту тенденцию представляют Байон (1962, 1963), Гендлин (1962, 1978) и Хиллман (1975, 1981). Наконец, в холистической и неортодоксальной когнитивной психологии мы видим Вернера и Каплана (1963), Арнхеима (1969, 1974), Маркса (1978), Лакоффа (1987) и Джонсона (1987), Хаскелла (1984, 1987) и Макнейла (1991), наряду с соответствующими точками зрения на надличностные состояния (Hunt, 1976, 1984, 1985ab; Globus, 1973; Fisher, 1975; Deikman, 1966, 1971). Все эти точки зрения разделяют общий подход к символическому сознанию, основанный на явной и неявной феноменологии, как отражающейся в структуре самосоотносительной метафоры и/или в эмпирических характеристиках презентативных состояний. — 218 —
|